Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN
ISLAM adalah agama yang hakiki dan realiti, bukannya agama khayalan atau melawan arus fitrah insan. Oleh yang demikian, Islam tidak menafikan terdapat di sana perkara-perkara yang dikasihi, disukai dan dicintai oleh manusia kerana ia sememangnya merupakan kecenderungan dan fitrah setiap insan.
Maka seorang manusia itu akan mengasihi keluarga, harta dan tempat kediamannya. Namun, tidak sepatutnya terdapat sesuatu di dunia dan akhirat lebih dikasihi daripada kecintaan terhadap Allah dan Rasul. Jika berlaku sedemikian, maka dia adalah orang yang kurang imannya dan wajib dia berusaha untuk menyempurnakan keimanannya. Allah SWT telah berfirman yang bermaksud: Orang-orang yang beriman itu sangat kuat kecintaannya kepada Allah. (al- Baqarah: 165)
Dunia hari ini menyaksikan umat Islam tidak lagi menjulang cinta kepada Allah sebagai cinta yang utama, tidak lagi mahu bermujahadah mengejar cinta Khaliqnya. Sebaliknya, sentiasa bersemangat dan memperjuangkan cinta kepada dunia dan hamba-hamba dunia.
Saban waktu sang kekasih berusaha mengenali hati kekasihnya tetapi tidak pernah sesaat sang hamba berusaha mengenali Khaliq dan kekasihnya yang sepatutnya menjadi cinta awal dan akhirnya.
Menyebut cinta kepada Allah atau menyebut nama Allah terasa tawar dan hambar, tetapi menyebut cinta kepada manusia terasa sungguh bahagia dan menyeronokkan. Kenapa tragedi ini boleh berlaku, sedangkan Allah itu bersifat Maha Sempurna, manakala manusia bersifat dengan segala kekurangan.
Mencintai Allah tidak akan pernah ada erti kecewa atau dikhianati. Allah memiliki kemuncak segala kecantikan, keagungan dan kebaikan. Cinta kepada-Nya pasti dibalas dengan pelbagai curahan nikmat dan rahsia yang seni.
Pendek kata, akal yang singkat turut mengatakan, Allah paling layak dicintai kerana Dia memiliki segala ciri-ciri yang diingini oleh seorang kekasih.
Perkara paling pantas untuk menarik seseorang mencintai Allah ialah dengan merenung kemuliaan dan kemurahan Allah yang sentiasa mencurahkan segala nikmat-Nya pada setiap masa dan ketika, pada setiap hembusan nafas dan degupan jantung.
Allah berfirman sebagai mengingatkan hamba-hambaNya dengan nikmat-nikmat ini: Dan jika kamu menghitung nikmat Allah (yang dilimpahkanNya kepada kamu), tiadalah kamu akan dapat menghitungnya satu persatu. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (al-Nahl: 18).
Hanya dengan merenung sejenak, kita akan mendapati bahawa Allah adalah paling layak bagi setiap cinta dan pujian. Dia lebih utama untuk bertakhta di jiwa setiap insan daripada kecintaan kepada kedua ibu bapa, anak-anak dan diri sendiri yang berada di antara dua rongga.
Saban hari, kita memerlukan Allah untuk hidup dan menikmati segala kejadian-Nya; cahaya yang terang, nikmat siang dan malam dan sebagainya. Namun, kenapa masih tidak terkesan di hati kita menyaksikan limpahan nikmat dan ihsan-Nya, kekuasaan-Nya yang menghairankan orang-orang yang melihatnya, keagungan-Nya yang tidak mampu diungkapkan oleh orang-orang yang cuba mengungkapkannya, dan segala sifat keindahan dan kesempurnaan-Nya?
Punca bagi segala permasalahan ini ialah butanya mata hati, ceteknya tauhid dan pengetahuan manusia tentang Allah. Tidak mungkin seseorang itu mengasihi sesuatu jika dia tidak mengenalinya. Cinta hanya akan datang setelah didahului dengan pengenalan.
Pada hari ini, manusia lebih mengenali dunia daripada Pencipta dunia. Oleh kerana itu, hati mereka gersang dari cinta ilahi, cinta yang hakiki. Kejadian Tuhan terlalu dicintai tetapi Pemiliknya yang mutlak dilupai sehingga segala suruhan dan larangan-Nya tidak dipeduli.
Agama Tuhan hendak ditegakkan tetapi Tuhan Pemilik agama itu tidak dipasak di dalam hati. Tauhid tidak dihayati, maka bagaimana tuhan hendak dikenali, apatah lagi dicintai.
Kecintaan kepada Allah adalah suatu kedudukan yang istimewa. Allah mengangkat kedudukan hamba yang mencintai-Nya kepada setinggi-tinggi darjat. Bagi manusia yang mengutamakan kecintaan kepada selain Allah, Allah meletakkannya di kedudukan yang hina; menjadi hamba kepada dunia sepanjang hayatnya.
Tanda cinta kepada Allah
Ramai manusia yang mengaku mencintai Allah tetapi kebanyakan kata-kata mereka tidak melepasi kerongkong-kerongkong mereka. Cinta itu ada tandanya untuk dikenal pasti yang manakah cinta palsu dan yang manakah cinta yang hakiki.
Ketahuilah cinta itu seperti magnet yang akan menarik kekasih kepada kekasihnya. Orang yang mencintai seseorang akan suka bertemu dengan kekasihnya. Orang yang kasihkan Allah tidak merasa berat untuk bermusafir dari tanah airnya untuk tinggal bersama Kekasihnya menikmati nikmat pertemuan denganNya.
Rasulullah SAW bersabda: "Sesiapa yang suka bertemu Allah, maka Allah suka bertemu dengannya." Sebahagian salaf berkata: "Tidak ada suatu perkara yang lebih disukai Allah pada seseorang hamba selepas hamba tersebut suka untuk bertemu dengan-Nya daripada banyak sujud kepada-Nya, maka dia mendahulukan kesukaannya bertemu Allah dengan memperbanyakkan sujud kepada-Nya."
Sufyan al Thauri dan Bisyr al Hafi berkata: "Tidak membenci kematian melainkan orang yang ragu dengan tuhannya kerana kekasih itu pada setiap masa dan keadaan tidak membenci untuk bertemu dengan kekasihnya.
Allah SWT berfirman: Maka cita-citakanlah mati (supaya kamu dimatikan sekarang juga), jika betul kamu orang-orang yang benar. (al-Baqarah: 94)
Seseorang itu tidak suka kepada kematian kadang kala disebabkan kecintaannya kepada dunia, sedih untuk berpisah dari keluarga, harta dan anak-anaknya. Ini menafikan kesempurnaan kasihnya kepada Allah kerana kecintaan yang sempurna akan menenggelamkan seluruh hatinya.
Namun, ada kalanya seseorang itu tidak suka kepada kematian ketika berada pada permulaan makam Mahabbatullah. Dia bukan membenci kematian tetapi tidak mahu saat itu dipercepatkan sebelum dia benar-benar bersedia untuk bertemu dengan Kekasihnya. Maka dia akan berusaha keras bagi menyiapkan segala kelengkapan dan bekalan sebelum menjelangnya saat tersebut. Keadaan ini tidak menunjukkan kekurangan kecintaannya.
Orang yang mencintai Allah sentiasa mengutamakan apa yang disukai Allah daripada kesukaannya zahir dan batin. Maka dia akan sentiasa merindui amal yang akan mendekatkannya kepada Kekasihnya dan menjauhkan diri daripada mengikut nafsunya.
Orang yang mengikut nafsunya adalah orang yang menjadikan nafsu sebagai tawanan dan kekasihnya, sedangkan orang yang mencintai Allah meninggalkan kehendak diri dan nafsunya kerana kehendak Kekasihnya.
Bahkan, apabila kecintaan kepada Allah telah dominan dalam diri seseorang, dia tidak akan lagi merasa seronok dengan selain Kekasihnya. Sebagaimana diceritakan, bahawa setelah Zulaikha beriman dan menikahi Nabi Yusuf a.s, maka dia sering bersendirian dan bersunyi-sunyian beribadat serta tidak begitu tertarik dengan Yusuf a.s sebagaimana sebelumnya.
Apabila Yusuf AS bertanya, maka dia berkata: "Wahai Yusuf! Aku mencintai kamu sebelum aku mengenali-Nya. Tetapi setelah aku mengenali-Nya, tidak ada lagi kecintaan kepada selainNya, dan aku tidak mahu sebarang gantian". (Ihya' Ulumiddin, Imam al Ghazali Jilid 5 H: 225)
Kecintaan kepada Allah merupakan sebab Allah mencintainya. Apabila Allah telah mengasihinya, maka Allah akan melindunginya dan membantunya menghadapi musuh-musuhnya. Musuh manusia itu ialah nafsunya sendiri.
Maka Allah tidak akan mengecewakannya dan menyerahkannya kepada nafsu dan syahwatnya. Oleh yang demikian Allah berfirman: Dan Allah lebih mengetahui berkenaan musuh-musuh kamu, (oleh itu awasilah angkara musuh kamu itu). Dan cukuplah Allah sebagai pengawal yang melindungi, dan cukuplah Allah sebagai Penolong (yang menyelamatkan kamu dari angkara mereka). (al-Nisa': 45)
Orang yang mencintai Allah, lidahnya tidak pernah terlepas dari menyebut nama Kekasih-Nya dan Allah tidak pernah hilang dari hatinya. Tanda cinta kepada Allah, dia suka menyebut-Nya, suka membaca al Quran yang merupakan kalam-Nya, suka kepada Rasulullah SAW dan suka kepada apa yang dinisbahkan kepada-Nya.
Orang yang mencintai Allah kegembiraan dan keseronokannya bermunajat kepada Allah dan membaca Kitab-Nya. Dia melazimi solat tahajjud dan bersungguh-sungguh beribadah pada waktu malam yang sunyi dan tenang. Sesiapa yang merasakan tidur dan berbual-bual lebih lazat daripada bermunajat dengan Allah, bagaimanakah hendak dikatakan kecintaannya itu benar?
Orang yang mencintai Allah tidak merasa tenang melainkan dengan Kekasihnya. Firman Allah: (Iaitu) orang-orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan zikrullah. Ketahuilah, dengan zikrullah itu, tenang tenteramlah hati manusia. (al Ra'd: 28)
Orang yang mencintai Allah tidak merasa sedih jika kehilangan sesuatu dari dunia ini tetapi amat sedih jika hatinya tidak lagi memiliki cinta kepada Allah. Besar kesalahan baginya jika ada saat-saat yang berlalu tidak diisi dengan zikrullah dan ketaatan kepadaNya, apatah lagi jika melakukan larangan Allah.
Orang yang mencintai Allah juga, merasa nikmat dan tidak berasa berat melakukan ketaatan. Dia tidak merasa ketaatan yang dilakukan semata-mata kerana tunduk dengan perintah-Nya tetapi dilakukan kerana kecintaan terhadap Kekasihnya. Imam al Junaid r.a berkata: "Tanda orang yang cintakan Allah, sentiasa bersemangat dan cergas melakukan amal ibadah dan hatinya tidak pernah lalai dan letih daripada mengingatiNya."
Dia tidak pernah merasa sakit menghadapi cercaan orang-orang yang mencercanya kerana melaksanakan perintah Allah. Semua yang datang dari Kekasihnya sama ada suka atau duka diterima dengan hati yang gembira dan reda.
Orang yang telah mengenal dan mengecapi cinta Allah tidak akan tertarik dengan cinta yang lain. Itulah magnet cinta Allah. Alangkah ruginya orang yang hatinya tidak ingin mengenal cinta Allah, cinta yang hakiki dan sejati.
Artikel ini dipetik dari Ruangan Bicara Agama, Utusan Malaysia keluaran 08 June 2009.
Jumaat, Jun 12, 2009
Isnin, Jun 01, 2009
Jangan Putus Asa Dari Rahmat ALlah
OLEH PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
Dunia hari ini tidaklah keterlaluan jika ia disifatkan sebagai dunia yang liar atau asing. Liar dan asing kerana ia tampak begitu berjaya mengasingkan rasa kasih dan cinta kepada al-Khaliq dari benak hati manusia hingga tidak lagi gemar berjinak-jinak dengan Allah SWT.
Akhirnya, segala bentuk cinta dunia yang bersifat sementara pantas mengambil alih takhta di hati manusia. Sehingga cinta palsu menyumbang kepada segala kejahatan dan kerosakan di muka bumi.
Dalam mengingatkan kita mengenai fenomena ini, Sheikh Abu Madyan r.a ada menyatakan yang bermaksud: "Barang siapa yang sibuk dengan tuntutannya terhadap dunia, nescaya dibalakan dengan kehinaan di dalamnya". (Lata'if al Minan fi Syarh Hikam Abi Madyan).
Maka di antara bentuk kehinaan itu ialah dipalingkan hati dari merasakan dirinya mendapat bahagian cinta dari Allah SWT dan menyebabkan hilangnya rasa baik sangka terhadap-Nya.
Namun, sejauh manapun manusia itu memalingkan hatinya dari mengingati Pencipta-Nya, tetap jua Pencipta itu mencurahkan belas rahmat, ihsan dan kasih-Nya yang tidak berbelah bahagi. Walaupun pada setiap saat dan waktu hamba-hamba-Nya berterusan melakukan maksiat dan mengingkari suruhan-Nya.
Hal ini, menunjukkan kehebatan dan kebesaran kasih dan cinta Allah SWT terhadap kita semua.
Walau demikian, sehebat manapun cahaya cinta ilahi di sekeliling kita, ia tidak akan menyinari kehidupan mereka buta mata hatinya. Inilah yang menjadikan jiwa insan kosong dan sunyi walaupun dikelilingi harta kemewahan, anak-pinak dan sahabat handai.
Situasi ini menjadikan dirinya berasa terbeban menunaikan pentaklifan syarak lantaran jiwanya yang kosong dari nikmat bermesra dan bermunajat ke hadrat Allah SWT. Situasi malang ini mungkin turut melanda para agamawan jika sentuhan manhaj atau madrasah cinta ilahi ini tidak mereka temukan dan terapkan dalam perjalanan mereka.
Pelbagai Jelmaan Cinta al-Khaliq
Di antara kunci menemukan sentuhan cinta Ilahi adalah dengan kita bertafakur tentang pelbagai hakikat keluasan cinta-Nya itu. Sesungguhnya seluas mana pun rasa cinta dan kasih yang dipersembahkan oleh makhluk kepada al-Khaliq tidak sedikit pun mampu menyaingi setitis kasih Allah terhadap hamba-Nya.
Yang demikian itu adalah sifat Allah Yang Mulia di mana rahmat dan kasih sayang-Nya sentiasa mendahului kemurkaan-Nya.
Keharuman kasih Allah SWT kepada manusia turut tersebar wangiannya melalui perutusan Sayyid al-Mursalin Muhammad SAW.
Allah SWT berfirman, maksudnya: Sesungguhnya Allah telah menganugerahkan kurniaan-Nya ke atas orang-orang beriman tatkala mengutuskan buat mereka seorang Rasul dari kalangan mereka sendiri. (ali-'Imran: 164)
Baginda SAW adalah makhluk yang menyebarkan rasa kasih dan kerahmatan ini melalui mutiara kalam, perilaku dan akhlaknya. Maha Suci Allah yang telah mengutus Baginda SAW sebagai penyempurna bagi kemuncak akhlak yang mulia. Baginda SAW bersabda, maksudnya: "Sesungguhnya aku diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia".
Walaupun Allah SWT berhak menzahirkan kedudukan-Nya sebagai Khaliq dan Rabb dengan apa cara yang dikehendai-Nya, kita akhirnya menerima risalah-Nya melalui sentuhan cinta makhluk pilihan-Nya, Nabi Muhammad SAW.
Melalui risalah rahmat dan mahabbah (kasih sayang) itu, segala makhluk di muka bumi ini dapat menadah titis-titis rahmat dan kasih Allah SWT mengikut sekadar mana yang diizinkan oleh-Nya. Mereka yang kafir tetap diberi peluang mendengar, meneliti, merenung dan mencari jalan hidayah serta tidak terus diazab berdasarkan kekufurannya.
Kaum munafik tidak diperintahkan agar dibunuh. Bahkan selagi lidahnya menyaksikan "Tiada tuhan selain Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah", maka darah dan hartanya terpelihara di sisi Islam walaupun hakikat kesudahan mereka adalah di tingkat terbawah dari tingkatan neraka.
Demikian juga bagi kaum yang fasiq. Mereka diberi ruang dan peluang mencari jalan hidayah sepanjang kehidupannya dan bertaubat membersihkan diri daripada dosa-dosa lalu, tanpa diturunkan azab secara terus seperti mana yang melanda umat nabi-nabi terdahulu.
Inilah sikap pemurah dan belas ihsan Allah SWT kepada makhluk-Nya, sedangkan Allah SWT tidak sedikitpun berkehendak atau perlu kepada makhluk-Nya seperti firman-Nya dalam hadis qudsi yang bermaksud: "Wahai hamba-hamba-Ku, kalian tidak akan dapat menggunakan sesuatu kemudaratan untuk memudaratkan-Ku dan tidak akan dapat menggunakan sesuatu yang bermanfaat untuk memberikan sesuatu manfaat kepada-Ku".
Melalui hadis qudsi ini Allah SWT menerangkan bahawa setiap maksiat hamba-Nya itu tidak sedikitpun dapat menggoncang kerajaan dan kekuasaan-Nya atau mengurangkan kehebatan-Nya. Dan setiap ibadat hamba-Nya itu tidak sedikitpun memberi manfaat kepada-Nya.
Bahkan kekallah kerajaan Allah SWT gagah perkasa dan berdiri dengan sendiri-Nya tanpa memerlukan bantuan makhluk-makhluk-Nya.
Maka hakikat sebenar Allah SWT memerintahkan hamba beribadat dan menunaikan perintah-Nya serta meninggalkan larangan-Nya ialah demi kasih sayang dan rahmat-Nya. Ia agar manfaat semua itu kembali kepada para hamba-Nya, juga untuk faedah dan kebaikan mereka sendiri di dunia dan di akhirat.
Peringatan inilah yang zahir dalam firman Allah, Dan sesiapa yang berjihad sesungguhnya dia berjihad untuk dirinya sendiri, sesungguhnya Allah adalah Maha Kaya daripada (memerlukan) sekelian alam. (al-Ankabut: 6)
Di antara tanda cinta Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya juga, Dia sentiasa membuka pintu keampunan-Nya kepada mereka yang melampaui batas dan menzalimi diri sendiri dengan melakukan dosa dan maksiat.
Malah, Allah SWT melarang para hamba-Nya berputus asa dari rahmat dan kasih sayang-Nya walau sebesar mana pun dosa dan maksiat yang mereka lakukan.
Allah SWT berfirman yang bermaksud: Katakanlah, wahai hamba-hamba-Ku yang telah melampaui batas (melakukan dosa), janganlah kalian berputus asa dari rahmat Allah... (al-Zumar: 53)
Allah SWT dengan sifat Pengasih dan Penyayang-Nya membuka seluas-luasnya pintu keampunan buat mereka dengan pelbagai jalan. Di antara jalannya adalah memperbanyakkan amal kebajikan kerana ia adalah penghapus kejahatan.
Selain itu, memperbanyakkan istighfar memohon keampunan kepada-Nya sebagaimana dalam maksud sebuah hadis qudsi: "Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya kalian melakukan kesalahan (dosa) pada waktu malam dan siang, sedangkan Aku mengampunkan dosa keseluruhannya, maka pohonlah keampunan daripada-Ku, nescaya Aku akan mengampunkan kalian".
Memperbanyakkan istighfar dan taubat juga adalah tanda seorang mukmin yang benar dan sempurna dalam keimanannya. Oleh kerana itulah, sekalipun Baginda SAW terpelihara daripada melakukan dosa dan maksiat, Baginda melazimi istighfar dengan jumlah yang banyak setiap hari.
Menurut Sheikh al Islam Imam al Akbar Dr. Abdul Halim Mahmud r.a, Nabi SAW beristighfar bukan kerana melakukan dosa dan kelalaiannya sebab adalah mustahil bagi kedudukan dan darjat Baginda SAW. Sebaliknya, istighfar Baginda SAW adalah istighfar ibadah sebagai suatu munajat dan berlazat-lazat dalam pengabdiannya kepada Allah SWT.
Inilah suatu sisi daripada gambaran keistimewaan dan kesempurnaan Rasulullah SAW bagi sesiapa yang telah dibukakan oleh Allah SWT pintu untuk mengenali-Nya.
Cinta al-Khaliq terhadap makhluk juga, seperti yang dipetik dari kalam Nubuwwah, lebih hebat daripada kasih seorang ibu yang sentiasa bersungguh-sungguh menjaga, mempertahankan dan menjamin keselamatan bayinya yang masih kecil.
Jika kasih ibu dipuja dan dinobatkan begitu tinggi oleh manusia tanpa mengira agama, maka seharusnya cinta dan kasih Tuhan itu lebih dipuji, dipuja dan didaulatkan. Justeru, wajarlah cinta ilahi itu dibalas dengan rasa pengagungan, taat setia dan menjunjung perintah dengan penuh keikhlasan, keazaman dan keluhuran budi.
Para penghulu salafussoleh yang telah sekian lama meninggalkan kita telah pun mengecapi nikmat ini. Nikmat berlazat-lazatan dalam mencintai Allah SWT dan Allah SWT pula mencintai mereka.
Munajat dan rintihan mereka menjadi perhiasan malam hari dalam usaha mendamba kasih-Nya. Mereka benar-benar telah mendambakan cinta dan kasih al-Khaliq. Cahaya kasih itu pula terpancar dari kalam nasihat dan bicara mereka buat umat.
Bicara, nasihat dan pedoman mereka terbit dari hati yang telah disirami dengan cinta al-Khaliq. Lantas apa yang disampaikan benar-benar membekas di hati para pendengarnya. Lalu diamalkan dan dijadikan sebagai manhaj ikutan dalam kehidupan sehingga ke hari ini.
Demikianlah keistimewaan dan keajaiban bagi hati yang telah disinari cahaya kasih dan cinta Allah SWT.
Maka tiada lagi pilihan bagi golongan beriman selain berusaha mencari jalan memburu kasih dan cinta-Nya. Terdapat pelbagai jalan melalui amal kebajikan dan peribadatan untuk meraih kasih-Nya, sebanyak nafas yang keluar masuk di jasad insan.
Memburu cinta Allah juga bererti memburu cinta para kekasih Allah yang boleh menyampaikan kita kepada Allah. Apabila kita dihimpunkan bersama para kekasih Allah SWT yang benar-benar mendapat pandangan khusus dan inayah-Nya, pada saat itulah segala kalam bicara, tindak-tanduk dan seruan kita menjadi cerminan bagi sunnah Penghulu Segala Rasul, Sayyiduna Muhammad SAW.
Semoga kita semua benar-benar dapat mengecapi nikmat cinta ilahi. Cinta Tuhan Yang Maha Tinggi, yang menyifatkan sifat cinta, kasih dan rahmat pada diri-Nya melalui firman-Nya yang bermaksud: Dialah Tuhan Yang telah menurunkan hujan setelah mereka (manusia) berputus asa dan Dia sentiasa menyebarkan rahmat-Nya serta Dialah Tuhan yang mengurniakan pertolongan dan Tuhan Yang Maha Terpuji. (asy-Syura: 28).
Wallahu a'lam.
Artikel ini dipetik dari Ruangan Bicara Agama, keluaran 01 June 2009.
Dunia hari ini tidaklah keterlaluan jika ia disifatkan sebagai dunia yang liar atau asing. Liar dan asing kerana ia tampak begitu berjaya mengasingkan rasa kasih dan cinta kepada al-Khaliq dari benak hati manusia hingga tidak lagi gemar berjinak-jinak dengan Allah SWT.
Akhirnya, segala bentuk cinta dunia yang bersifat sementara pantas mengambil alih takhta di hati manusia. Sehingga cinta palsu menyumbang kepada segala kejahatan dan kerosakan di muka bumi.
Dalam mengingatkan kita mengenai fenomena ini, Sheikh Abu Madyan r.a ada menyatakan yang bermaksud: "Barang siapa yang sibuk dengan tuntutannya terhadap dunia, nescaya dibalakan dengan kehinaan di dalamnya". (Lata'if al Minan fi Syarh Hikam Abi Madyan).
Maka di antara bentuk kehinaan itu ialah dipalingkan hati dari merasakan dirinya mendapat bahagian cinta dari Allah SWT dan menyebabkan hilangnya rasa baik sangka terhadap-Nya.
Namun, sejauh manapun manusia itu memalingkan hatinya dari mengingati Pencipta-Nya, tetap jua Pencipta itu mencurahkan belas rahmat, ihsan dan kasih-Nya yang tidak berbelah bahagi. Walaupun pada setiap saat dan waktu hamba-hamba-Nya berterusan melakukan maksiat dan mengingkari suruhan-Nya.
Hal ini, menunjukkan kehebatan dan kebesaran kasih dan cinta Allah SWT terhadap kita semua.
Walau demikian, sehebat manapun cahaya cinta ilahi di sekeliling kita, ia tidak akan menyinari kehidupan mereka buta mata hatinya. Inilah yang menjadikan jiwa insan kosong dan sunyi walaupun dikelilingi harta kemewahan, anak-pinak dan sahabat handai.
Situasi ini menjadikan dirinya berasa terbeban menunaikan pentaklifan syarak lantaran jiwanya yang kosong dari nikmat bermesra dan bermunajat ke hadrat Allah SWT. Situasi malang ini mungkin turut melanda para agamawan jika sentuhan manhaj atau madrasah cinta ilahi ini tidak mereka temukan dan terapkan dalam perjalanan mereka.
Pelbagai Jelmaan Cinta al-Khaliq
Di antara kunci menemukan sentuhan cinta Ilahi adalah dengan kita bertafakur tentang pelbagai hakikat keluasan cinta-Nya itu. Sesungguhnya seluas mana pun rasa cinta dan kasih yang dipersembahkan oleh makhluk kepada al-Khaliq tidak sedikit pun mampu menyaingi setitis kasih Allah terhadap hamba-Nya.
Yang demikian itu adalah sifat Allah Yang Mulia di mana rahmat dan kasih sayang-Nya sentiasa mendahului kemurkaan-Nya.
Keharuman kasih Allah SWT kepada manusia turut tersebar wangiannya melalui perutusan Sayyid al-Mursalin Muhammad SAW.
Allah SWT berfirman, maksudnya: Sesungguhnya Allah telah menganugerahkan kurniaan-Nya ke atas orang-orang beriman tatkala mengutuskan buat mereka seorang Rasul dari kalangan mereka sendiri. (ali-'Imran: 164)
Baginda SAW adalah makhluk yang menyebarkan rasa kasih dan kerahmatan ini melalui mutiara kalam, perilaku dan akhlaknya. Maha Suci Allah yang telah mengutus Baginda SAW sebagai penyempurna bagi kemuncak akhlak yang mulia. Baginda SAW bersabda, maksudnya: "Sesungguhnya aku diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia".
Walaupun Allah SWT berhak menzahirkan kedudukan-Nya sebagai Khaliq dan Rabb dengan apa cara yang dikehendai-Nya, kita akhirnya menerima risalah-Nya melalui sentuhan cinta makhluk pilihan-Nya, Nabi Muhammad SAW.
Melalui risalah rahmat dan mahabbah (kasih sayang) itu, segala makhluk di muka bumi ini dapat menadah titis-titis rahmat dan kasih Allah SWT mengikut sekadar mana yang diizinkan oleh-Nya. Mereka yang kafir tetap diberi peluang mendengar, meneliti, merenung dan mencari jalan hidayah serta tidak terus diazab berdasarkan kekufurannya.
Kaum munafik tidak diperintahkan agar dibunuh. Bahkan selagi lidahnya menyaksikan "Tiada tuhan selain Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah", maka darah dan hartanya terpelihara di sisi Islam walaupun hakikat kesudahan mereka adalah di tingkat terbawah dari tingkatan neraka.
Demikian juga bagi kaum yang fasiq. Mereka diberi ruang dan peluang mencari jalan hidayah sepanjang kehidupannya dan bertaubat membersihkan diri daripada dosa-dosa lalu, tanpa diturunkan azab secara terus seperti mana yang melanda umat nabi-nabi terdahulu.
Inilah sikap pemurah dan belas ihsan Allah SWT kepada makhluk-Nya, sedangkan Allah SWT tidak sedikitpun berkehendak atau perlu kepada makhluk-Nya seperti firman-Nya dalam hadis qudsi yang bermaksud: "Wahai hamba-hamba-Ku, kalian tidak akan dapat menggunakan sesuatu kemudaratan untuk memudaratkan-Ku dan tidak akan dapat menggunakan sesuatu yang bermanfaat untuk memberikan sesuatu manfaat kepada-Ku".
Melalui hadis qudsi ini Allah SWT menerangkan bahawa setiap maksiat hamba-Nya itu tidak sedikitpun dapat menggoncang kerajaan dan kekuasaan-Nya atau mengurangkan kehebatan-Nya. Dan setiap ibadat hamba-Nya itu tidak sedikitpun memberi manfaat kepada-Nya.
Bahkan kekallah kerajaan Allah SWT gagah perkasa dan berdiri dengan sendiri-Nya tanpa memerlukan bantuan makhluk-makhluk-Nya.
Maka hakikat sebenar Allah SWT memerintahkan hamba beribadat dan menunaikan perintah-Nya serta meninggalkan larangan-Nya ialah demi kasih sayang dan rahmat-Nya. Ia agar manfaat semua itu kembali kepada para hamba-Nya, juga untuk faedah dan kebaikan mereka sendiri di dunia dan di akhirat.
Peringatan inilah yang zahir dalam firman Allah, Dan sesiapa yang berjihad sesungguhnya dia berjihad untuk dirinya sendiri, sesungguhnya Allah adalah Maha Kaya daripada (memerlukan) sekelian alam. (al-Ankabut: 6)
Di antara tanda cinta Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya juga, Dia sentiasa membuka pintu keampunan-Nya kepada mereka yang melampaui batas dan menzalimi diri sendiri dengan melakukan dosa dan maksiat.
Malah, Allah SWT melarang para hamba-Nya berputus asa dari rahmat dan kasih sayang-Nya walau sebesar mana pun dosa dan maksiat yang mereka lakukan.
Allah SWT berfirman yang bermaksud: Katakanlah, wahai hamba-hamba-Ku yang telah melampaui batas (melakukan dosa), janganlah kalian berputus asa dari rahmat Allah... (al-Zumar: 53)
Allah SWT dengan sifat Pengasih dan Penyayang-Nya membuka seluas-luasnya pintu keampunan buat mereka dengan pelbagai jalan. Di antara jalannya adalah memperbanyakkan amal kebajikan kerana ia adalah penghapus kejahatan.
Selain itu, memperbanyakkan istighfar memohon keampunan kepada-Nya sebagaimana dalam maksud sebuah hadis qudsi: "Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya kalian melakukan kesalahan (dosa) pada waktu malam dan siang, sedangkan Aku mengampunkan dosa keseluruhannya, maka pohonlah keampunan daripada-Ku, nescaya Aku akan mengampunkan kalian".
Memperbanyakkan istighfar dan taubat juga adalah tanda seorang mukmin yang benar dan sempurna dalam keimanannya. Oleh kerana itulah, sekalipun Baginda SAW terpelihara daripada melakukan dosa dan maksiat, Baginda melazimi istighfar dengan jumlah yang banyak setiap hari.
Menurut Sheikh al Islam Imam al Akbar Dr. Abdul Halim Mahmud r.a, Nabi SAW beristighfar bukan kerana melakukan dosa dan kelalaiannya sebab adalah mustahil bagi kedudukan dan darjat Baginda SAW. Sebaliknya, istighfar Baginda SAW adalah istighfar ibadah sebagai suatu munajat dan berlazat-lazat dalam pengabdiannya kepada Allah SWT.
Inilah suatu sisi daripada gambaran keistimewaan dan kesempurnaan Rasulullah SAW bagi sesiapa yang telah dibukakan oleh Allah SWT pintu untuk mengenali-Nya.
Cinta al-Khaliq terhadap makhluk juga, seperti yang dipetik dari kalam Nubuwwah, lebih hebat daripada kasih seorang ibu yang sentiasa bersungguh-sungguh menjaga, mempertahankan dan menjamin keselamatan bayinya yang masih kecil.
Jika kasih ibu dipuja dan dinobatkan begitu tinggi oleh manusia tanpa mengira agama, maka seharusnya cinta dan kasih Tuhan itu lebih dipuji, dipuja dan didaulatkan. Justeru, wajarlah cinta ilahi itu dibalas dengan rasa pengagungan, taat setia dan menjunjung perintah dengan penuh keikhlasan, keazaman dan keluhuran budi.
Para penghulu salafussoleh yang telah sekian lama meninggalkan kita telah pun mengecapi nikmat ini. Nikmat berlazat-lazatan dalam mencintai Allah SWT dan Allah SWT pula mencintai mereka.
Munajat dan rintihan mereka menjadi perhiasan malam hari dalam usaha mendamba kasih-Nya. Mereka benar-benar telah mendambakan cinta dan kasih al-Khaliq. Cahaya kasih itu pula terpancar dari kalam nasihat dan bicara mereka buat umat.
Bicara, nasihat dan pedoman mereka terbit dari hati yang telah disirami dengan cinta al-Khaliq. Lantas apa yang disampaikan benar-benar membekas di hati para pendengarnya. Lalu diamalkan dan dijadikan sebagai manhaj ikutan dalam kehidupan sehingga ke hari ini.
Demikianlah keistimewaan dan keajaiban bagi hati yang telah disinari cahaya kasih dan cinta Allah SWT.
Maka tiada lagi pilihan bagi golongan beriman selain berusaha mencari jalan memburu kasih dan cinta-Nya. Terdapat pelbagai jalan melalui amal kebajikan dan peribadatan untuk meraih kasih-Nya, sebanyak nafas yang keluar masuk di jasad insan.
Memburu cinta Allah juga bererti memburu cinta para kekasih Allah yang boleh menyampaikan kita kepada Allah. Apabila kita dihimpunkan bersama para kekasih Allah SWT yang benar-benar mendapat pandangan khusus dan inayah-Nya, pada saat itulah segala kalam bicara, tindak-tanduk dan seruan kita menjadi cerminan bagi sunnah Penghulu Segala Rasul, Sayyiduna Muhammad SAW.
Semoga kita semua benar-benar dapat mengecapi nikmat cinta ilahi. Cinta Tuhan Yang Maha Tinggi, yang menyifatkan sifat cinta, kasih dan rahmat pada diri-Nya melalui firman-Nya yang bermaksud: Dialah Tuhan Yang telah menurunkan hujan setelah mereka (manusia) berputus asa dan Dia sentiasa menyebarkan rahmat-Nya serta Dialah Tuhan yang mengurniakan pertolongan dan Tuhan Yang Maha Terpuji. (asy-Syura: 28).
Wallahu a'lam.
Artikel ini dipetik dari Ruangan Bicara Agama, keluaran 01 June 2009.
Isnin, Mei 25, 2009
Contohi Hikmah RasuluLlah SAW Sebar Risalah Islam
Oleh Panel Penyelidikan, Yayasan Sofa, Negeri Sembilan
Di kesempatan yang lepas, ruangan ini ada menyentuh peri-pentingnya ciri-ciri utama manhaj Nabawi dihargai dan dihayati demi kecemerlangan misi dakwah. Di antara ciri utama manhaj ini ialah cahaya rahmat dan kasih-sayang yang menyelubunginya dari segenap sudut.
Islam sejak kelahirannya tidak boleh dipisahkan dengan unsur rahmat, cinta dan kasih. Unsur-unsur ini merupakan roh yang mewarnai Islam bersesuaian dengan mesej Islam yang menobatkan kesejahteraan selari dengan pengertian namanya.
Risalah Islam terbina atas paduan rasa kasih dan cinta kepada Allah SWT dan Rasul SAW serta memberi dan menghulur kasih kepada sesama manusia, haiwan bahkan alam persekitaran.
Unsur kasih, cinta dan rahmat harus digabungkan dalam diri setiap Muslim kerana ia adalah asas kekuatan dalaman dan roh Islam itu sendiri. Bersifat belas ihsan, kasih mengasihi dan membawa mesej kerahmatan kepada insan sejagat adalah satu tuntutan utama dalam hidup beragama.
Demikianlah yang harus dipupuk semenjak kecil lagi dalam diri setiap individu Muslim tidak mengira status, jantina dan peranan mereka dalam masyarakat. Mereka yang bergerak di gelanggang dakwah dan memikul imej Islam terlebih utama mesti menjiwai roh rahmat dan mahabbah (kasih sayang) kerana itulah piawai yang ditetapkan oleh Rasulullah SAW.
Rasulullah SAW Sebagai Qudwah Hasanah
Maha Suci Allah yang telah mengurniakan rahmat-Nya bagi semesta alam melalui perutusan kekasih-Nya Nabi Muhammad SAW, penghulu risalah kerahmatan ke seluruh alam maya dengan akhlak, perilaku mulia dan peringatan yang baik. Benarlah firman Allah SWT yang bermaksud: Tidaklah Kami utuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan sebagai rahmat bagi sekelian alam. (al-Anbiya': 107)
Sesungguhnya Rasulullah SAW telah mempamerkan akhlak yang unggul dan terpuji dalam setiap gerak geri aspek kehidupannya. Baginda SAW adalah insan yang sentiasa menjadi punca rahmat apabila hadir di suatu perkumpulan manusia lantaran dari adab sopan, sifat pemurah, lembut, lunak bicara dan juga sifat pemalunya.
Baginda SAW bukanlah seorang yang keras hati dan baginda tidak melontarkan kalam yang kesat kepada insan-insan sekeliling yang menjadi medan seruan dakwahnya.
Maka akhlak yang baik serta contoh teladan yang terpuji ini harus diterapkan dalam diri setiap Muslim. Lebih-lebih lagi bagi mereka yang bergiat cergas dalam medan dakwah, penyampaian ilmu dan tarbiah.
Seorang sahabat bernama Hindun ibn Abi Halah r.a. adalah di kalangan mereka yang amat pandai menyifatkan peribadi Nabi SAW. Suatu ketika, beliau ditanya oleh cucunda Nabi SAW iaitu al Hasan ibn Ali r.a mengenai peribadi mulianya itu. Maka Hindun ibn Abi Halah r.a menyatakan:
"Rasulullah SAW adalah seorang yang sentiasa bersedih (kerana takut kepada Allah). Baginda SAW selalu berfikir bahkan hampir tidak sempat berehat. Baginda SAW lebih banyak berdiam, Baginda SAW tidak berbicara kecuali apabila perlu. Baginda SAW membuka dan menutup bicaranya dengan menyebut nama Allah. Perbicaraannya padat dengan makna sekalipun ringkas. Kata-katanya jelas, tidak menjurus ke arah sesuatu yang sia-sia atau berlebih-lebihan dan tiada pula yang kurang difahami. Baginda SAW tidak bersikap kasar dan tidak pernah menghina". (Syamail al-Muhammadiyyah oleh al-Tirmizi)
Kewajipan Mencontohi Rasulullah SAW Dalam Usaha Dakwah
Bagi individu yang melibatkan diri dalam arena dakwah, secara rasmi ataupun tidak, adalah menjadi kewajipan mereka menjadikan Rasulullah SAW sebagai contoh ikutan tertinggi.
Individu-individu ini harus benar-benar mendalami sirah Nabawi dengan sempurna kerana segala bentuk uslub (cara) dakwah yang diperlukan telah pun ditunjukkan oleh Baginda SAW melalui sunnahnya yang mulia.
Kegagalan menguasai dan mendalami sirah Nabawi serta mengenali mukjizat, kesempurnaan dan keistimewaan Baginda SAW adalah sebab utama yang melahirkan kepincangan uslub dakwah dalam Islam.
Setiap perkara, tindak tanduk, kalam yang dilontarkan harus dirujuk dengan teliti kepada sunnah Baginda SAW. Seorang pendakwah yang mahu menegur golongan yang menjadi sasaran dakwahnya itu seharusnya berfikir dan merenung dalam-dalam sama ada teguran yang bakal dilontarkan itu secocok atau tidak dengan manhaj Nabawi dan adakah tegahannya membawa lebih banyak kebaikan atau keburukan.
Baru-baru ini, berlaku dalam sebuah masjid, seorang khatib yang sedang menyampaikan khutbah Jumaat memarahi secara terbuka di atas mimbar seorang remaja yang dilihatnya sedang berbual-bual dan menulis khidmat pesanan ringkas (SMS).
Mungkin disebabkan malu dan tersentak dengan teguran yang dilakukan secara terbuka itu, remaja itu terus meninggalkan masjid tersebut tanpa menunggu khutbah selesai dan meninggalkan solat Jumaat.
Adakah cara menegur seperti ini bertepatan dengan perilaku dan Sunnah Rasulullah SAW? Padahal, hukum berbual semasa khutbah diperselisihkan di kalangan ulama. Di sisi Qaul Jadid Imam Syafie menyebut, hukumnya adalah makruh dan ini adalah pendapat yang paling sahih.
Jangan disebabkan kurang bijaknya kita, kerana hendak menegakkan perkara sunat perkara wajib dikorbankan, kerana hendak mencegah perkara makruh, perkara haram dilakukan.
Ketandusan penghayatan sifat rahmat dan kasih-sayanglah yang menjadi penyebab kepada berlakunya tragedi dakwah seumpama ini. Kita tidak tahu barangkali insan yang melakukan perbuatan tersebut masih di peringkat permulaan berjinak-jinak mendalami Islam atau mendekati masjid.
Mungkin juga insan yang ditegurnya itu jahil tentang adab dan sunnah ketika menghadiri khutbah Jumaat kerana baru memeluk Islam atau telah membesar dalam suasana masyarakat yang meminggirkan agama.
Sekiranya sikap yang keras dan kasar seperti ini berterusan, Islam akan semakin jauh dan terpinggir dari hati umat Islam sendiri, apatah lagi dari hati mereka yang bukan Islam.
Ini jelas bertentangan dengan pentarbiahan Allah terhadap nabi-Nya dalam firman-Nya yang bermaksud: Sekiranya engkau bersikap degil lagi keras hati, nescaya sudah pastilah mereka akan lari dari seruan dakwahmu (wahai Muhammad). (ali-'Imran: 159)
Dalam merungkai permasalahan ini, kita hanya perlu kembali menghayati uslub dakwah dan pentarbiahan Nabi SAW. Baginda SAW telah meninggalkan pusaka yang cukup berharga untuk diwarisi oleh kita iaitu sunnahnya yang bercahaya.
Menelusuri kembali sejarah kehidupan dan sirahnya yang mulia, kita akan mendapati banyak kisah yang menunjukkan kepada kebijaksanaan Baginda SAW dalam menyampaikan dakwah dengan penuh hikmah dan peringatan yang baik.
Kita telah diingatkan kepada peristiwa seorang Arab Badwi yang telah memasuki masjid Nabi SAW, lalu dengan sewenang-wenangnya membuang air kecil di salah satu sudutnya. Para sahabat yang menyaksikan hal itu menjadi berang dan ingin menerpa ke arah lelaki Badwi tersebut disebabkan kebiadapannya mencemari rumah Allah SWT.
Rasulullah SAW bersama sifat kasih, cinta dan rahmat yang menebal di dalam dirinya menahan para sahabatnya dari bertindak melulu, kasar, mencaci serta menjatuhkan maruah insan lain.
Baginda SAW membiarkan lelaki Badwi tersebut menghabiskan sisa kencingnya tanpa menyergahnya atau melemparkan kata cacian, cercaan dan unsur-unsur yang boleh menjatuhkan maruah.
Bahkan Baginda SAW menasihati dengan baik, penuh hikmah dan kasih sayang. Dalam kekalutan itu, Baginda SAW sempat menyampaikan dengan tenang satu sunnah kepada para sahabat iaitu cara bagaimana hendak menyucikan kencing dan najis dengan sabdanya, "Jiruslah pada air kencingnya itu sebaldi air".
Hikmah kebijaksanaan Baginda SAW menghalang sahabat bertindak kasar terhadap Arab Badwi tersebut, telah dapat mengelakkan kencing Arab Badwi itu bertaburan di dalam masjid kerana melarikan diri dari para sahabat.
Rasulullah SAW juga mengingatkan peranan mereka pada akhir hadis dengan sabdanya: Sesungguhnya kalian diutuskan untuk memudahkan dan kalian tidak diutuskan untuk menyukarkan. (riwayat al Bukhari)
Melalui peristiwa ini, kita akan mendapati suatu contoh amali bagaimana harus subur merimbun di hati seorang pendakwah perasaan rahmat, cinta dan kasih terhadap golongan yang menjadi sasaran dakwahnya.
Memang sewajarnya, setiap muslim itu mencari dan mengutip bekalan ilmiah dan thaqafah Islamiah secukupnya dan bukan hanya bermodalkan sifat cemburu dan ghairah dalam memperjuangkan agama bagi menjamin pencapaian dakwah dan penyebaran risalah yang lebih gemilang.
Wallahu a'lam.
Artikel ini dipetik dari Ruangan Bicara Agama Utusan Malaysia keluaran 25 Mei 2009.
Di kesempatan yang lepas, ruangan ini ada menyentuh peri-pentingnya ciri-ciri utama manhaj Nabawi dihargai dan dihayati demi kecemerlangan misi dakwah. Di antara ciri utama manhaj ini ialah cahaya rahmat dan kasih-sayang yang menyelubunginya dari segenap sudut.
Islam sejak kelahirannya tidak boleh dipisahkan dengan unsur rahmat, cinta dan kasih. Unsur-unsur ini merupakan roh yang mewarnai Islam bersesuaian dengan mesej Islam yang menobatkan kesejahteraan selari dengan pengertian namanya.
Risalah Islam terbina atas paduan rasa kasih dan cinta kepada Allah SWT dan Rasul SAW serta memberi dan menghulur kasih kepada sesama manusia, haiwan bahkan alam persekitaran.
Unsur kasih, cinta dan rahmat harus digabungkan dalam diri setiap Muslim kerana ia adalah asas kekuatan dalaman dan roh Islam itu sendiri. Bersifat belas ihsan, kasih mengasihi dan membawa mesej kerahmatan kepada insan sejagat adalah satu tuntutan utama dalam hidup beragama.
Demikianlah yang harus dipupuk semenjak kecil lagi dalam diri setiap individu Muslim tidak mengira status, jantina dan peranan mereka dalam masyarakat. Mereka yang bergerak di gelanggang dakwah dan memikul imej Islam terlebih utama mesti menjiwai roh rahmat dan mahabbah (kasih sayang) kerana itulah piawai yang ditetapkan oleh Rasulullah SAW.
Rasulullah SAW Sebagai Qudwah Hasanah
Maha Suci Allah yang telah mengurniakan rahmat-Nya bagi semesta alam melalui perutusan kekasih-Nya Nabi Muhammad SAW, penghulu risalah kerahmatan ke seluruh alam maya dengan akhlak, perilaku mulia dan peringatan yang baik. Benarlah firman Allah SWT yang bermaksud: Tidaklah Kami utuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan sebagai rahmat bagi sekelian alam. (al-Anbiya': 107)
Sesungguhnya Rasulullah SAW telah mempamerkan akhlak yang unggul dan terpuji dalam setiap gerak geri aspek kehidupannya. Baginda SAW adalah insan yang sentiasa menjadi punca rahmat apabila hadir di suatu perkumpulan manusia lantaran dari adab sopan, sifat pemurah, lembut, lunak bicara dan juga sifat pemalunya.
Baginda SAW bukanlah seorang yang keras hati dan baginda tidak melontarkan kalam yang kesat kepada insan-insan sekeliling yang menjadi medan seruan dakwahnya.
Maka akhlak yang baik serta contoh teladan yang terpuji ini harus diterapkan dalam diri setiap Muslim. Lebih-lebih lagi bagi mereka yang bergiat cergas dalam medan dakwah, penyampaian ilmu dan tarbiah.
Seorang sahabat bernama Hindun ibn Abi Halah r.a. adalah di kalangan mereka yang amat pandai menyifatkan peribadi Nabi SAW. Suatu ketika, beliau ditanya oleh cucunda Nabi SAW iaitu al Hasan ibn Ali r.a mengenai peribadi mulianya itu. Maka Hindun ibn Abi Halah r.a menyatakan:
"Rasulullah SAW adalah seorang yang sentiasa bersedih (kerana takut kepada Allah). Baginda SAW selalu berfikir bahkan hampir tidak sempat berehat. Baginda SAW lebih banyak berdiam, Baginda SAW tidak berbicara kecuali apabila perlu. Baginda SAW membuka dan menutup bicaranya dengan menyebut nama Allah. Perbicaraannya padat dengan makna sekalipun ringkas. Kata-katanya jelas, tidak menjurus ke arah sesuatu yang sia-sia atau berlebih-lebihan dan tiada pula yang kurang difahami. Baginda SAW tidak bersikap kasar dan tidak pernah menghina". (Syamail al-Muhammadiyyah oleh al-Tirmizi)
Kewajipan Mencontohi Rasulullah SAW Dalam Usaha Dakwah
Bagi individu yang melibatkan diri dalam arena dakwah, secara rasmi ataupun tidak, adalah menjadi kewajipan mereka menjadikan Rasulullah SAW sebagai contoh ikutan tertinggi.
Individu-individu ini harus benar-benar mendalami sirah Nabawi dengan sempurna kerana segala bentuk uslub (cara) dakwah yang diperlukan telah pun ditunjukkan oleh Baginda SAW melalui sunnahnya yang mulia.
Kegagalan menguasai dan mendalami sirah Nabawi serta mengenali mukjizat, kesempurnaan dan keistimewaan Baginda SAW adalah sebab utama yang melahirkan kepincangan uslub dakwah dalam Islam.
Setiap perkara, tindak tanduk, kalam yang dilontarkan harus dirujuk dengan teliti kepada sunnah Baginda SAW. Seorang pendakwah yang mahu menegur golongan yang menjadi sasaran dakwahnya itu seharusnya berfikir dan merenung dalam-dalam sama ada teguran yang bakal dilontarkan itu secocok atau tidak dengan manhaj Nabawi dan adakah tegahannya membawa lebih banyak kebaikan atau keburukan.
Baru-baru ini, berlaku dalam sebuah masjid, seorang khatib yang sedang menyampaikan khutbah Jumaat memarahi secara terbuka di atas mimbar seorang remaja yang dilihatnya sedang berbual-bual dan menulis khidmat pesanan ringkas (SMS).
Mungkin disebabkan malu dan tersentak dengan teguran yang dilakukan secara terbuka itu, remaja itu terus meninggalkan masjid tersebut tanpa menunggu khutbah selesai dan meninggalkan solat Jumaat.
Adakah cara menegur seperti ini bertepatan dengan perilaku dan Sunnah Rasulullah SAW? Padahal, hukum berbual semasa khutbah diperselisihkan di kalangan ulama. Di sisi Qaul Jadid Imam Syafie menyebut, hukumnya adalah makruh dan ini adalah pendapat yang paling sahih.
Jangan disebabkan kurang bijaknya kita, kerana hendak menegakkan perkara sunat perkara wajib dikorbankan, kerana hendak mencegah perkara makruh, perkara haram dilakukan.
Ketandusan penghayatan sifat rahmat dan kasih-sayanglah yang menjadi penyebab kepada berlakunya tragedi dakwah seumpama ini. Kita tidak tahu barangkali insan yang melakukan perbuatan tersebut masih di peringkat permulaan berjinak-jinak mendalami Islam atau mendekati masjid.
Mungkin juga insan yang ditegurnya itu jahil tentang adab dan sunnah ketika menghadiri khutbah Jumaat kerana baru memeluk Islam atau telah membesar dalam suasana masyarakat yang meminggirkan agama.
Sekiranya sikap yang keras dan kasar seperti ini berterusan, Islam akan semakin jauh dan terpinggir dari hati umat Islam sendiri, apatah lagi dari hati mereka yang bukan Islam.
Ini jelas bertentangan dengan pentarbiahan Allah terhadap nabi-Nya dalam firman-Nya yang bermaksud: Sekiranya engkau bersikap degil lagi keras hati, nescaya sudah pastilah mereka akan lari dari seruan dakwahmu (wahai Muhammad). (ali-'Imran: 159)
Dalam merungkai permasalahan ini, kita hanya perlu kembali menghayati uslub dakwah dan pentarbiahan Nabi SAW. Baginda SAW telah meninggalkan pusaka yang cukup berharga untuk diwarisi oleh kita iaitu sunnahnya yang bercahaya.
Menelusuri kembali sejarah kehidupan dan sirahnya yang mulia, kita akan mendapati banyak kisah yang menunjukkan kepada kebijaksanaan Baginda SAW dalam menyampaikan dakwah dengan penuh hikmah dan peringatan yang baik.
Kita telah diingatkan kepada peristiwa seorang Arab Badwi yang telah memasuki masjid Nabi SAW, lalu dengan sewenang-wenangnya membuang air kecil di salah satu sudutnya. Para sahabat yang menyaksikan hal itu menjadi berang dan ingin menerpa ke arah lelaki Badwi tersebut disebabkan kebiadapannya mencemari rumah Allah SWT.
Rasulullah SAW bersama sifat kasih, cinta dan rahmat yang menebal di dalam dirinya menahan para sahabatnya dari bertindak melulu, kasar, mencaci serta menjatuhkan maruah insan lain.
Baginda SAW membiarkan lelaki Badwi tersebut menghabiskan sisa kencingnya tanpa menyergahnya atau melemparkan kata cacian, cercaan dan unsur-unsur yang boleh menjatuhkan maruah.
Bahkan Baginda SAW menasihati dengan baik, penuh hikmah dan kasih sayang. Dalam kekalutan itu, Baginda SAW sempat menyampaikan dengan tenang satu sunnah kepada para sahabat iaitu cara bagaimana hendak menyucikan kencing dan najis dengan sabdanya, "Jiruslah pada air kencingnya itu sebaldi air".
Hikmah kebijaksanaan Baginda SAW menghalang sahabat bertindak kasar terhadap Arab Badwi tersebut, telah dapat mengelakkan kencing Arab Badwi itu bertaburan di dalam masjid kerana melarikan diri dari para sahabat.
Rasulullah SAW juga mengingatkan peranan mereka pada akhir hadis dengan sabdanya: Sesungguhnya kalian diutuskan untuk memudahkan dan kalian tidak diutuskan untuk menyukarkan. (riwayat al Bukhari)
Melalui peristiwa ini, kita akan mendapati suatu contoh amali bagaimana harus subur merimbun di hati seorang pendakwah perasaan rahmat, cinta dan kasih terhadap golongan yang menjadi sasaran dakwahnya.
Memang sewajarnya, setiap muslim itu mencari dan mengutip bekalan ilmiah dan thaqafah Islamiah secukupnya dan bukan hanya bermodalkan sifat cemburu dan ghairah dalam memperjuangkan agama bagi menjamin pencapaian dakwah dan penyebaran risalah yang lebih gemilang.
Wallahu a'lam.
Artikel ini dipetik dari Ruangan Bicara Agama Utusan Malaysia keluaran 25 Mei 2009.
Rabu, Mei 20, 2009
Fiqh al-Hadharah (5) Tasawur Reformis Modenis Islam
Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh,
Ya Allah, limpahkanlah kesejahteraan dan kedamaian kepada junjungan kami, Muhammad, pembawa dan penyampai khabar gembira kepada orang-orang muhsinin (aktif dalam berbuat kebaikan), sebagaimana firman Allah SWT: Sesungguhnya Allah dan para malaikatNya bersalawat kepada Nabi. Wahai orang-orang yang beriman, bersalawatlah baginya dan berilah salam kepadanya dengan penuh penghormatan (al-Qur'an 33:56). Dia akan memberikan kepadamu dua bahagian dari rahmatNya dan memberikan kepadamu cahaya penerang yang dengannya engkau berjalan, dan Dia akan mengampunimu. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang (al-Qur'an 57:28).
Pengenalan Kepada Pemikiran Reformis Modenis Islam
Antara slogan dan retorik yang sering berkumandang dalam dunia semasa umat satu-dua abad yang lalu ialah keperluan kepada agenda "reform", perubahan, tajdid dan islah. Golongan reformis modenis dari pelbagai aliran kecenderungan biasanya adalah antara golongan paling vokal dan agresif dalam mendesak agenda ini. Seolah-olahnya agenda ini tidak dapat tidak mestilah dilaksanakan sesegera mungkin tanpa berfikir panjang dan tanpa menoleh-noleh kebelakang. Dimomok-momokkan bahawa umat dalam kekeliruan dan kejumudan yang amat sangat. Maka digembar-gemburkan bahawa ajaran Islam mestilah ditafsirkan semula sesuai dengan kehendak zaman dan lingkungan, bahawa pintu-pintu ijtihad masih terbuka luas kepada sesiapapun tanpa bersyarat, bahawa para ulama silam bukan sahaja telah menambah-nambahkan malah menyusah-nyusahkan ajaran Islam, bahawa umat tidak perlu terikat atau mengikuti mana-mana kaedah-kaedah memahami dan menghayati agama sepertimana yang ditunjukkan oleh para ulama, dan bahawa umat mesti disuci-bersihkan dari segala macam amalan bida'ah, khurafat dan ajaran yang karut-marut, penuh tahyul dan kesaktian.
Kelompok reformis modenis ini menyangka bahawa kesemua perkara yang disebutkan tadi adalah punca utama kenapa dunia umat Islam menjadi lemah, tertindas, mundur, tidak bermaya jika dibandingkan dengan dunia umat-umat lain. Secara praktikalnya, segala kelemahan dan ketinggalan umat Islam dalam sektor politik, sosial dan ekonomi, pendidikan, kebudayaan dan kebendaan dikaitkan dengan perkara-perkara diatas sebagai sebab-musababnya. Justeru dengan menafsirkan semula Islam, membuka pintu ijtihad, mempermudahkan kaedah beragama, membebaskan agama dari panduan ulama dan membuang segala macam amalan yang dianggap bida'ah, maka umat Islam akan memecut laju kehadapan tanpa sebarang halangan dan akhirnya berjaya untuk setanding dengan umat-umat bukan Islam yang lain. Sebenarnya inilah juga gesaan Immanuel Kant (failusuf Jerman) kepada orang Eropah dalam gagasan Pencerahan "Enlightenment/Afklarung" beliau pada abad ke 18 dahulu dalam konteks agama Kristian. Bahawa umat Kristian Eropah mestilah "dare to know", "dare to be brave" meninggalkan belenggu, rantai dan bebanan tradisi dan autoriti silam mereka untuk menjadi moden, untuk mendapat pencerahan jiwa-raga dan untuk memperolehi kebebasan yang hakiki. Kant juga adalah pemikir agung Eropah yang memperjelaskan lagi faham rasionalism Decartes (failusuf Perancis) dan faham empiricism Locke (failusuf British).
Kritikan utama kita kepada golongan reformis modenis bukanlah sangat terhadap niat dan semangat mereka untuk membuat perubahan dalam masyarakat Islam. Semua insan yang mengambil amanah sebagai khalifah (wakil Allah) di muka bumi mestilah insaf dan sedar akan kewajipan memakmurkan muka bumi ini sesuai dengan kehendak Ilahi. Tentu sekali kita bersama dengan mereka dalam niat dan semangat untuk melakukan penambahbaikan (islah) dalam kehidupan duniawi ini. Tetapi Allah juga menyebut orang-orang yang walaupun mengistiharkan bahawa mereka adalah golongan muslihun (pelaksana penambahbaikan), reformis dan islahiyyun; mereka sebenarnya tidak lain dari golongan mufsidun (pelaksana kerosakan) dalam kehidupan ini tanpa mereka sedar. Golongan reformis modenis biasanya terpedaya dengan sangkaan merekalah sebenarnya pembawa tajdid dan islah kepada umat walaupun hakikatnya adalah sebaliknya.
Bayangkan jika umat Islam hari ini mengikut jejak langkah reformis modenis, dengan menafsir semula Islam, berijtihad sendiri, mempermudahkan agama, tidak mengikuti autoriti, tradisi dan mazhab dan membuang segala amalan yang dianggap 'bida'ah'. Bagaimanakah agaknya rupa dan gaya agama Islam hari ini tanpa itu semua? Bukankah ini yang diperjuangkan selama ini dikalangan reformis modenis Islam yang liberal misalnya dalam konteks negara kita sendiri atas nama gender, profesionalism dan hak asasi manusia? Bukankah itu juga yang diseru selama ini dikalangan reformis modenis Islam yang literal dalam negara kita atas alasan membasmi kejumudan, membersihkan pengaruh bida'ah, syi'ah dan israiliyyat? Malah lebih penting lagi bukankah itu yang dicanangkan oleh para orientalis, pendialog antara agama, politikus Barat supaya ajaran Islam ini mestilah dirubah sistem aqidah, syariah dan akhlaqnya supaya menyamai pengalaman Kristian Eropah untuk menjadi moden dan selari dengan semangat modeniti? Lalu dicarilah beberapa sarjana Islam supaya setaraf dengan Luther (Reformis ulung Kristian) untuk menjadi An Islamic Luther, Islamic Mordenist Reformist par-excellence. Meskipun pengkategorian reformis modenis liberal/literal perlu kepada penjelasan lanjut sekiranya dianggap sebagai tindakan tuduhan self-labelling. Kita mendapati di kalangan reformis modenis sendiri telah dengan bangganya mengistiharkan diri mereka sebagai pendokong Islam liberal, Islam progresif, Islam moderat dan seumpamanya. Disebalik pelbagai kencenderungan kelompok reformis modenis ini, terdapat persamaan yang rapat di kalangan mereka ini dalam kerangka pandangan dan perolehan ilmu dan sumber-sumber ilmu iaitu faham reformis modenis yang berpegang kuat kepada rasionalism dan empiricism. Inilah dampak epistemologi atau faham ilmu modeniti yang mempengaruhi worldview/pandang alam dan lifeworld/pengalaman mereka dalam melaungkan slogan dan retorik agenda "reform", perubahan, tajdid dan islah yang mereka.
Epistemologi Reformis Modenis Liberal Islam (ala muktazilah - obsesi kepada akal-rasional)
Telah kita nyatakan bahawa teori ilmu atau epistemologi modeniti ditegakkan atas dasar rasionalism dan empiricism. Rasionalism bermaksud akal-rasional / akal-ratio / akal juz'iy (akal serpihan) adalah kaedah dan alat bagi memperolehi kebenaran dan ilmu. Dalam faham epistemologi modeniti semasa, ini kita boleh kaitkan dengan proses abstraksi, konseptualisasi atau kognisi. Ilmu yang bersifat abstrak, konseptual dan kognitif adalah penghasilan utama faham rasionalism. Tetapi ilmu sebegini bukanlah definisi ilmu dan kebenaran yang sebenar dalam tradisi Islam. Ilmu kognitif yang hari ini ialah kriteria/kategori paling utama dalam sistem pendidikan dan peperiksaan adalah salah satu komponen kecil (juz'iy) dalam faham ilmu Islam. Ilmu tidak boleh hanya ditakrifkan sebagai entiti kognitif, abstrak, konseptual semata. Malah dalam Islam, ilmu itu adalah makna, realiti atau hakikat sesuatu benda. Dan ilmu ini pula rumahnya atau pengkalannya menurut epistemologi Islam ialah di HATI/QALB bukan di akal juz'iy atau akal rasional. Oleh kerana ilmu itu adalah sifat dan tabi'at hati dan bukan sekadar akal maka apa yang kita namakan TAJDID mestilah juga disertai dengan TAZKIYYAH. Dalam ertikata yang lain, proses perubahan / reform / islah bukanlah sekadar proses TAJDID AQLIYYAH/INTELEKTUAL/RASIONAL tetapi sebarang bentuk tajdid mestilah juga TAJDID/TAZKIYYAH RUHIYYAH/NAFSIYYAH. Reformis modenis liberal Islam kebiasaannya tidak mengambil komponen tazkiyyah sebagai mauduk atau objek tumpuan mereka dan mereka lebih menumpukan kepada "intellectual/conceptual reforms/changes". Mereka sering berkata masyarakat Islam, sistem Islam, aqidah, syariat dan akhlak, hukum-hakam Islam mestilah diubah dan perlu kepada perubahan sesuai dengan perubahan semasa tanpa sedikitpun merujuk kepada diri mereka sendiri. Apakah mereka telah benar-benar berada dalam ijmak umat Islam, mentaati sistem aqidah, syariat dan akhlak Islam, menghormati hukum-hakam Islam dan perkara-perkara asasiah dalam ajaran agama Islam seadanya? Ataupun sebenarnya mereka inginkan agar umat Islam juga mengikuti mereka untuk menyesuaikan Islam menurut kehendak hawa-nafsu mereka? Memanglah wajar kehendak mereka itu jika TAJDID itu hanya TAJDID INTELEKTUAL. Tetapi TAJDID dalam Islam adalah menyeluruh dengan sifat dan tabi'at insan itu sendiri yang terkandung pada diri mereka aqal, ruh dan nafs. Tajdid aqliyyah mestilah diselarikan dengan tajdid ruhiyyah dan nafsiyyah kerana Islam itu bukan sahaja agama yang mengislahkan aqal tetapi juga agama yang mengislahkan ruh dan nafs. Malah jika aqal itu tidak dipandu oleh ruh ia akan menjadi rosak lebih-lebih lagi kalau nafs itu yang lebih dominan. Lihat sahajalah kepada sifat dan sikap para pendokong reformis modenis Islam liberal, dimensi aqliyyah mereka kelihatan "smart" lagi "sharp" tetapi dimensi ruhani dan nafsani mereka seperti terbiar dan terabai. Mana mungkin tajdid Islam boleh berlaku tanpa tazkiyyah ruh dan nafs. Melainkan kita mengikut ideologi modeniti iaitu tajdid / reform ke arah - secular religiousity - beragama tetapi sekular. Akan tetapi perubahan Islam bukanlah sekadar perubahan konsep/kognitif, ia mesti juga perubahan ruh dan nafs insan juga. Justeru itulah kita mendapati agenda reformis modenis liberal Islam ini jarang mendapat perhatian dari umat Islam majoriti. Kalau pun ada ia bersifat musiman dan "trendy". Faktor paling utama tertolaknya atau penolakan agenda reformis modenis liberal Islam ialah kerana agenda mereka hampa dan kosong dengan keruhanian dan kekudusan yang mencahayai sebarang proses tajdid Islam sejak zaman berzaman. Dalam faham modeniti, agenda reformis modenis liberal Islam gagal kerana mereka melakukan tajdid yang entzauberung/engotterung iaitu tajdid tanpa rasa taqwa, tawwadu', ta'zim dan ta'jub kepada Islam dan Rasullullah dan Allah itu sendiri atau dalam bahasa kasar tajdid tanpa Tuhan. (Mungkin dinegara kita puak-puak anti-hadis, muslim feminist sisters, human rights lawyers adalah contoh terdekat reformis modenis liberal Islam - wallahu'alam)
Epistemologi Reformis Modenis Literal Islam (ala mujassimah - obsesi kepada panca-indera)
Kita juga telah menyebutkan bahawa empiricism juga menjadi teras epistemologi modeniti dalam mencari kebenaran dan ilmu. Empiricism berpegang bahawa ilmu dan kebenaran hanya boleh diperolehi melalui jalan panca-indera, sense-perception, hissi, tajribah, eksperimentasi atau pengalaman diri insani semata-mata. Segala sesuatu yang selain dari ini tidak dianggap ilmu dan kebenaran yang sahih lagi boleh diterima. "Hard-facts" dan "hard-evidences" adalah the sole source of truth dan knowledge. Kepada empiricist, ilmu dan kebenaran hanya diperolehi dari MATA-KEPALA (ainul-basyariyyah). Seperti rakan-rakan mereka rasionalist, empiricist juga tidak menerima HATI sebagai rumah atau pengkalan ilmu, justeru MATA-HATI (ainul-qalbiyyah)tidak pernah mendapat tempat dikalangan empiricist. Oleh kerana itu tajdid bagi golongan reformis modenis literal Islam hanya boleh bersumberkan "hard-facts" atau "hard-evidences" maka secara automatis nas atau teks adalah satu-satunya rujukan bagi kelompok ini. Dalam konteks semasa nas dan teks adalah sumber yang kita perolehi secara inderawi meskipun pada asalnya dalam epistemologi Islam ia dinamakan khabar sadiq atau perkhabaran yang benar. Justeru sebagai empiricist, reformis modenis literal Islam tidak akan menerima apa-apa sumber termasuk ijmak dan qiyas sebagai input memahami dan menghayati agama. Dan sering disebut, tajdid bagi mereka hanyalah melalui nas dan teks al-Qur'an dan al-Hadith (itupun hanya yang sahih) tolak ijmak dan qiyas yang bagi mereka tidak lebih dari rekaan dan ciptaan para ulama silam semata-mata. Disebabkan proses tajdid itu hanya dicakupi dari perspektif empiris iaitu hanya al-Qur'an dan al-Hadith sebagai "hard-facts/hard-evidences" yang boleh digarap dengan MATA-KEPALA maka sumber-sumber tradisi Islam dengan segala pengalaman ijma' dan qiyas dan keagamaan dan keruhanian yang begitu kaya itu mesti diexpungekan atau disingkirkan dalam proses tajdid. Dan kalau diambilpun hanya secara terpilih (selective recalling) untuk sekadar mengesahkan sifat empiris mereka. Sekali lagi akibat tersirna dengan pengaruh entzauberung/engotterung modeniti, tajdid dilaksanakan secara gersang dan kering dari suluhan dan pancaran tradisi keilmuan, keruhanian, peradaban Islam dengan segala kepelbagaiannya. TAJDID yang simplistic, naive dan reductionist ini dibuat dengan menyahkan segala unsur-unsur keta'ziman dan keta'juban insan tehadap Allah dan Rasul malah Alam itu sendiri. Maka dalam konteks ini tajdid / reform /islah reformis modenis literal Islam lebih bersifat TAJDID ZAHIRIYYAH/HISSIYYAH di mana seperti juga TAJDID AQLIYYAH reformis modenis liberal Islam soal TAZKIYYAH RUHIYYAH DAN NAFS tidak mendapat tempat dalam agenda tajdid mereka. Sekali lagi atas pengaruh modeniti, akal juz'iy dan bukan HATI menjadi sumber ilmu dan kebenaran tajdid. Justeru apa yang menjadi keprihatinan reformis modenis literal Islam ialah soal-soal amalan, ritual dan ibadah tradisi umat Islam yang perlu diubah agar benar-benar mengikuti nas dan teks seperti yang difahami oleh akal-rasional moden mereka. Sangat sedikit penghormatan dan tawadhu' mereka kepada tafsiran dan penghuraian para ulama muktabar dalam tradisi ahli sunnah wal jamaah terhadap amalan, ritual dan ibadah tersebut. Selagi tidak terdapat dalam nas dan teks, semuanya ditolak sebagai bida'ah, khurafat dan karut-marut. (Mungkin di negara kita puak-puak yang sering menganggap umat Islam berada dalam lingkungan bida'ah, khurafat, taqlid buta, menolak kebenaran barakah dan karamah, ilham dan kasyaf dan melabelkan ini semua sebagai "ajaran sesat dan sakti yang tahyul dan karut-marut" adalah contoh terdekat reformis modenis literal Islam - wallahu'alam)
Kesimpulan Epistemologi Reformis Modenis Islam
Pada dasar dan prinsipnya epistemologi reformis modenis Islam sama ada yang liberal, literal, moderat dan progresif jelas bersumber dari ideologi modeniti yang sama iaitu rasionalism dan empiricism. Oleh kerana ideologi ini mula mempengaruhi umat Islam selepas abad 17 (waktu kebangkitan modeniti) dan terutamanya pada abad ke 18-19 (era penjajahan ke atas dunia umat Islam) dan abad ke 20 (tokoh-tokoh sarjana Islam mula terikut-ikut dengan modeniti akibat kejayaan sains, teknologi dan industri Barat dan kegagalan politik, ekonomi dan sosial Islam), tidak dapat tidak reformis modenis Islam juga terperangkap dengan faham rasionalism dan empiricism ini dalam pelbagai bentuk dan walaupun kadang-kala bercanggah antara mereka. Tetapi jelas semangatnya sama iaitu rasionalism dan empiricism yang berpaksi kepada manusia moden (human-centric/anthrophocentric) tidak akan menerima tradisi dan autoriti silam, pengalaman ruhani dan intuisi, potensi barakah dan karamah dalam melaksanakan agenda agenda "reform", perubahan, tajdid dan islah. Akhirnya seperti juga agama Kristian yang telah melalui modenisasi melalui rasionalism dan empiricism hanya menjadi agama peribadi, gersang dan hampa dari cahaya, nur ataupun limpahan rahmah Tuhan. Apakah Islam juga mesti melalui nasib seperti agama Kristian menjadi agama legalistik, ritualistik, literal-liberal dan hampa kerana keengganan atau kesombongan manusia moden untuk menerima hakikat bahawa tradisi dan autoriti silam, pengalaman ruhani dan intuisi, potensi barakah dan karamah adalah manifestasi kekudusan kehidupan beragama yang dilatari oleh limpahan cahaya dan nur Ilahiyyah. Maka tidak dapat tidak segala bentuk tajdid yang hakiki mestilah diiringi dengan takzkiyyah meliputi taqwa, tawadhu', ta'zim dan ta'jub kepada kebesaran dan kehendak Allah dan ketentuan dan keredhaan kepada qada dan qadarNya. Tanpa elemen-elemen ini Tajdid Modeniti tanpa Tuhan ala Nietzcshe hanyalah usaha-usaha insaniyyah basyariyyah yang tidak akan mendapat perhatian apatah lagi pertolongan dari Allah SWT kerana para pentajdid itu sendiri tidak kenal siapa Tuhan, Pesuruh dan PenolongNya.
Wallahu'alam
Al-Faqir Ibn Muhammad
Ya Allah, limpahkanlah kesejahteraan dan kedamaian kepada junjungan kami, Muhammad, pembawa dan penyampai khabar gembira kepada orang-orang muhsinin (aktif dalam berbuat kebaikan), sebagaimana firman Allah SWT: Sesungguhnya Allah dan para malaikatNya bersalawat kepada Nabi. Wahai orang-orang yang beriman, bersalawatlah baginya dan berilah salam kepadanya dengan penuh penghormatan (al-Qur'an 33:56). Dia akan memberikan kepadamu dua bahagian dari rahmatNya dan memberikan kepadamu cahaya penerang yang dengannya engkau berjalan, dan Dia akan mengampunimu. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang (al-Qur'an 57:28).
Pengenalan Kepada Pemikiran Reformis Modenis Islam
Antara slogan dan retorik yang sering berkumandang dalam dunia semasa umat satu-dua abad yang lalu ialah keperluan kepada agenda "reform", perubahan, tajdid dan islah. Golongan reformis modenis dari pelbagai aliran kecenderungan biasanya adalah antara golongan paling vokal dan agresif dalam mendesak agenda ini. Seolah-olahnya agenda ini tidak dapat tidak mestilah dilaksanakan sesegera mungkin tanpa berfikir panjang dan tanpa menoleh-noleh kebelakang. Dimomok-momokkan bahawa umat dalam kekeliruan dan kejumudan yang amat sangat. Maka digembar-gemburkan bahawa ajaran Islam mestilah ditafsirkan semula sesuai dengan kehendak zaman dan lingkungan, bahawa pintu-pintu ijtihad masih terbuka luas kepada sesiapapun tanpa bersyarat, bahawa para ulama silam bukan sahaja telah menambah-nambahkan malah menyusah-nyusahkan ajaran Islam, bahawa umat tidak perlu terikat atau mengikuti mana-mana kaedah-kaedah memahami dan menghayati agama sepertimana yang ditunjukkan oleh para ulama, dan bahawa umat mesti disuci-bersihkan dari segala macam amalan bida'ah, khurafat dan ajaran yang karut-marut, penuh tahyul dan kesaktian.
Kelompok reformis modenis ini menyangka bahawa kesemua perkara yang disebutkan tadi adalah punca utama kenapa dunia umat Islam menjadi lemah, tertindas, mundur, tidak bermaya jika dibandingkan dengan dunia umat-umat lain. Secara praktikalnya, segala kelemahan dan ketinggalan umat Islam dalam sektor politik, sosial dan ekonomi, pendidikan, kebudayaan dan kebendaan dikaitkan dengan perkara-perkara diatas sebagai sebab-musababnya. Justeru dengan menafsirkan semula Islam, membuka pintu ijtihad, mempermudahkan kaedah beragama, membebaskan agama dari panduan ulama dan membuang segala macam amalan yang dianggap bida'ah, maka umat Islam akan memecut laju kehadapan tanpa sebarang halangan dan akhirnya berjaya untuk setanding dengan umat-umat bukan Islam yang lain. Sebenarnya inilah juga gesaan Immanuel Kant (failusuf Jerman) kepada orang Eropah dalam gagasan Pencerahan "Enlightenment/Afklarung" beliau pada abad ke 18 dahulu dalam konteks agama Kristian. Bahawa umat Kristian Eropah mestilah "dare to know", "dare to be brave" meninggalkan belenggu, rantai dan bebanan tradisi dan autoriti silam mereka untuk menjadi moden, untuk mendapat pencerahan jiwa-raga dan untuk memperolehi kebebasan yang hakiki. Kant juga adalah pemikir agung Eropah yang memperjelaskan lagi faham rasionalism Decartes (failusuf Perancis) dan faham empiricism Locke (failusuf British).
Kritikan utama kita kepada golongan reformis modenis bukanlah sangat terhadap niat dan semangat mereka untuk membuat perubahan dalam masyarakat Islam. Semua insan yang mengambil amanah sebagai khalifah (wakil Allah) di muka bumi mestilah insaf dan sedar akan kewajipan memakmurkan muka bumi ini sesuai dengan kehendak Ilahi. Tentu sekali kita bersama dengan mereka dalam niat dan semangat untuk melakukan penambahbaikan (islah) dalam kehidupan duniawi ini. Tetapi Allah juga menyebut orang-orang yang walaupun mengistiharkan bahawa mereka adalah golongan muslihun (pelaksana penambahbaikan), reformis dan islahiyyun; mereka sebenarnya tidak lain dari golongan mufsidun (pelaksana kerosakan) dalam kehidupan ini tanpa mereka sedar. Golongan reformis modenis biasanya terpedaya dengan sangkaan merekalah sebenarnya pembawa tajdid dan islah kepada umat walaupun hakikatnya adalah sebaliknya.
Bayangkan jika umat Islam hari ini mengikut jejak langkah reformis modenis, dengan menafsir semula Islam, berijtihad sendiri, mempermudahkan agama, tidak mengikuti autoriti, tradisi dan mazhab dan membuang segala amalan yang dianggap 'bida'ah'. Bagaimanakah agaknya rupa dan gaya agama Islam hari ini tanpa itu semua? Bukankah ini yang diperjuangkan selama ini dikalangan reformis modenis Islam yang liberal misalnya dalam konteks negara kita sendiri atas nama gender, profesionalism dan hak asasi manusia? Bukankah itu juga yang diseru selama ini dikalangan reformis modenis Islam yang literal dalam negara kita atas alasan membasmi kejumudan, membersihkan pengaruh bida'ah, syi'ah dan israiliyyat? Malah lebih penting lagi bukankah itu yang dicanangkan oleh para orientalis, pendialog antara agama, politikus Barat supaya ajaran Islam ini mestilah dirubah sistem aqidah, syariah dan akhlaqnya supaya menyamai pengalaman Kristian Eropah untuk menjadi moden dan selari dengan semangat modeniti? Lalu dicarilah beberapa sarjana Islam supaya setaraf dengan Luther (Reformis ulung Kristian) untuk menjadi An Islamic Luther, Islamic Mordenist Reformist par-excellence. Meskipun pengkategorian reformis modenis liberal/literal perlu kepada penjelasan lanjut sekiranya dianggap sebagai tindakan tuduhan self-labelling. Kita mendapati di kalangan reformis modenis sendiri telah dengan bangganya mengistiharkan diri mereka sebagai pendokong Islam liberal, Islam progresif, Islam moderat dan seumpamanya. Disebalik pelbagai kencenderungan kelompok reformis modenis ini, terdapat persamaan yang rapat di kalangan mereka ini dalam kerangka pandangan dan perolehan ilmu dan sumber-sumber ilmu iaitu faham reformis modenis yang berpegang kuat kepada rasionalism dan empiricism. Inilah dampak epistemologi atau faham ilmu modeniti yang mempengaruhi worldview/pandang alam dan lifeworld/pengalaman mereka dalam melaungkan slogan dan retorik agenda "reform", perubahan, tajdid dan islah yang mereka.
Epistemologi Reformis Modenis Liberal Islam (ala muktazilah - obsesi kepada akal-rasional)
Telah kita nyatakan bahawa teori ilmu atau epistemologi modeniti ditegakkan atas dasar rasionalism dan empiricism. Rasionalism bermaksud akal-rasional / akal-ratio / akal juz'iy (akal serpihan) adalah kaedah dan alat bagi memperolehi kebenaran dan ilmu. Dalam faham epistemologi modeniti semasa, ini kita boleh kaitkan dengan proses abstraksi, konseptualisasi atau kognisi. Ilmu yang bersifat abstrak, konseptual dan kognitif adalah penghasilan utama faham rasionalism. Tetapi ilmu sebegini bukanlah definisi ilmu dan kebenaran yang sebenar dalam tradisi Islam. Ilmu kognitif yang hari ini ialah kriteria/kategori paling utama dalam sistem pendidikan dan peperiksaan adalah salah satu komponen kecil (juz'iy) dalam faham ilmu Islam. Ilmu tidak boleh hanya ditakrifkan sebagai entiti kognitif, abstrak, konseptual semata. Malah dalam Islam, ilmu itu adalah makna, realiti atau hakikat sesuatu benda. Dan ilmu ini pula rumahnya atau pengkalannya menurut epistemologi Islam ialah di HATI/QALB bukan di akal juz'iy atau akal rasional. Oleh kerana ilmu itu adalah sifat dan tabi'at hati dan bukan sekadar akal maka apa yang kita namakan TAJDID mestilah juga disertai dengan TAZKIYYAH. Dalam ertikata yang lain, proses perubahan / reform / islah bukanlah sekadar proses TAJDID AQLIYYAH/INTELEKTUAL/RASIONAL tetapi sebarang bentuk tajdid mestilah juga TAJDID/TAZKIYYAH RUHIYYAH/NAFSIYYAH. Reformis modenis liberal Islam kebiasaannya tidak mengambil komponen tazkiyyah sebagai mauduk atau objek tumpuan mereka dan mereka lebih menumpukan kepada "intellectual/conceptual reforms/changes". Mereka sering berkata masyarakat Islam, sistem Islam, aqidah, syariat dan akhlak, hukum-hakam Islam mestilah diubah dan perlu kepada perubahan sesuai dengan perubahan semasa tanpa sedikitpun merujuk kepada diri mereka sendiri. Apakah mereka telah benar-benar berada dalam ijmak umat Islam, mentaati sistem aqidah, syariat dan akhlak Islam, menghormati hukum-hakam Islam dan perkara-perkara asasiah dalam ajaran agama Islam seadanya? Ataupun sebenarnya mereka inginkan agar umat Islam juga mengikuti mereka untuk menyesuaikan Islam menurut kehendak hawa-nafsu mereka? Memanglah wajar kehendak mereka itu jika TAJDID itu hanya TAJDID INTELEKTUAL. Tetapi TAJDID dalam Islam adalah menyeluruh dengan sifat dan tabi'at insan itu sendiri yang terkandung pada diri mereka aqal, ruh dan nafs. Tajdid aqliyyah mestilah diselarikan dengan tajdid ruhiyyah dan nafsiyyah kerana Islam itu bukan sahaja agama yang mengislahkan aqal tetapi juga agama yang mengislahkan ruh dan nafs. Malah jika aqal itu tidak dipandu oleh ruh ia akan menjadi rosak lebih-lebih lagi kalau nafs itu yang lebih dominan. Lihat sahajalah kepada sifat dan sikap para pendokong reformis modenis Islam liberal, dimensi aqliyyah mereka kelihatan "smart" lagi "sharp" tetapi dimensi ruhani dan nafsani mereka seperti terbiar dan terabai. Mana mungkin tajdid Islam boleh berlaku tanpa tazkiyyah ruh dan nafs. Melainkan kita mengikut ideologi modeniti iaitu tajdid / reform ke arah - secular religiousity - beragama tetapi sekular. Akan tetapi perubahan Islam bukanlah sekadar perubahan konsep/kognitif, ia mesti juga perubahan ruh dan nafs insan juga. Justeru itulah kita mendapati agenda reformis modenis liberal Islam ini jarang mendapat perhatian dari umat Islam majoriti. Kalau pun ada ia bersifat musiman dan "trendy". Faktor paling utama tertolaknya atau penolakan agenda reformis modenis liberal Islam ialah kerana agenda mereka hampa dan kosong dengan keruhanian dan kekudusan yang mencahayai sebarang proses tajdid Islam sejak zaman berzaman. Dalam faham modeniti, agenda reformis modenis liberal Islam gagal kerana mereka melakukan tajdid yang entzauberung/engotterung iaitu tajdid tanpa rasa taqwa, tawwadu', ta'zim dan ta'jub kepada Islam dan Rasullullah dan Allah itu sendiri atau dalam bahasa kasar tajdid tanpa Tuhan. (Mungkin dinegara kita puak-puak anti-hadis, muslim feminist sisters, human rights lawyers adalah contoh terdekat reformis modenis liberal Islam - wallahu'alam)
Epistemologi Reformis Modenis Literal Islam (ala mujassimah - obsesi kepada panca-indera)
Kita juga telah menyebutkan bahawa empiricism juga menjadi teras epistemologi modeniti dalam mencari kebenaran dan ilmu. Empiricism berpegang bahawa ilmu dan kebenaran hanya boleh diperolehi melalui jalan panca-indera, sense-perception, hissi, tajribah, eksperimentasi atau pengalaman diri insani semata-mata. Segala sesuatu yang selain dari ini tidak dianggap ilmu dan kebenaran yang sahih lagi boleh diterima. "Hard-facts" dan "hard-evidences" adalah the sole source of truth dan knowledge. Kepada empiricist, ilmu dan kebenaran hanya diperolehi dari MATA-KEPALA (ainul-basyariyyah). Seperti rakan-rakan mereka rasionalist, empiricist juga tidak menerima HATI sebagai rumah atau pengkalan ilmu, justeru MATA-HATI (ainul-qalbiyyah)tidak pernah mendapat tempat dikalangan empiricist. Oleh kerana itu tajdid bagi golongan reformis modenis literal Islam hanya boleh bersumberkan "hard-facts" atau "hard-evidences" maka secara automatis nas atau teks adalah satu-satunya rujukan bagi kelompok ini. Dalam konteks semasa nas dan teks adalah sumber yang kita perolehi secara inderawi meskipun pada asalnya dalam epistemologi Islam ia dinamakan khabar sadiq atau perkhabaran yang benar. Justeru sebagai empiricist, reformis modenis literal Islam tidak akan menerima apa-apa sumber termasuk ijmak dan qiyas sebagai input memahami dan menghayati agama. Dan sering disebut, tajdid bagi mereka hanyalah melalui nas dan teks al-Qur'an dan al-Hadith (itupun hanya yang sahih) tolak ijmak dan qiyas yang bagi mereka tidak lebih dari rekaan dan ciptaan para ulama silam semata-mata. Disebabkan proses tajdid itu hanya dicakupi dari perspektif empiris iaitu hanya al-Qur'an dan al-Hadith sebagai "hard-facts/hard-evidences" yang boleh digarap dengan MATA-KEPALA maka sumber-sumber tradisi Islam dengan segala pengalaman ijma' dan qiyas dan keagamaan dan keruhanian yang begitu kaya itu mesti diexpungekan atau disingkirkan dalam proses tajdid. Dan kalau diambilpun hanya secara terpilih (selective recalling) untuk sekadar mengesahkan sifat empiris mereka. Sekali lagi akibat tersirna dengan pengaruh entzauberung/engotterung modeniti, tajdid dilaksanakan secara gersang dan kering dari suluhan dan pancaran tradisi keilmuan, keruhanian, peradaban Islam dengan segala kepelbagaiannya. TAJDID yang simplistic, naive dan reductionist ini dibuat dengan menyahkan segala unsur-unsur keta'ziman dan keta'juban insan tehadap Allah dan Rasul malah Alam itu sendiri. Maka dalam konteks ini tajdid / reform /islah reformis modenis literal Islam lebih bersifat TAJDID ZAHIRIYYAH/HISSIYYAH di mana seperti juga TAJDID AQLIYYAH reformis modenis liberal Islam soal TAZKIYYAH RUHIYYAH DAN NAFS tidak mendapat tempat dalam agenda tajdid mereka. Sekali lagi atas pengaruh modeniti, akal juz'iy dan bukan HATI menjadi sumber ilmu dan kebenaran tajdid. Justeru apa yang menjadi keprihatinan reformis modenis literal Islam ialah soal-soal amalan, ritual dan ibadah tradisi umat Islam yang perlu diubah agar benar-benar mengikuti nas dan teks seperti yang difahami oleh akal-rasional moden mereka. Sangat sedikit penghormatan dan tawadhu' mereka kepada tafsiran dan penghuraian para ulama muktabar dalam tradisi ahli sunnah wal jamaah terhadap amalan, ritual dan ibadah tersebut. Selagi tidak terdapat dalam nas dan teks, semuanya ditolak sebagai bida'ah, khurafat dan karut-marut. (Mungkin di negara kita puak-puak yang sering menganggap umat Islam berada dalam lingkungan bida'ah, khurafat, taqlid buta, menolak kebenaran barakah dan karamah, ilham dan kasyaf dan melabelkan ini semua sebagai "ajaran sesat dan sakti yang tahyul dan karut-marut" adalah contoh terdekat reformis modenis literal Islam - wallahu'alam)
Kesimpulan Epistemologi Reformis Modenis Islam
Pada dasar dan prinsipnya epistemologi reformis modenis Islam sama ada yang liberal, literal, moderat dan progresif jelas bersumber dari ideologi modeniti yang sama iaitu rasionalism dan empiricism. Oleh kerana ideologi ini mula mempengaruhi umat Islam selepas abad 17 (waktu kebangkitan modeniti) dan terutamanya pada abad ke 18-19 (era penjajahan ke atas dunia umat Islam) dan abad ke 20 (tokoh-tokoh sarjana Islam mula terikut-ikut dengan modeniti akibat kejayaan sains, teknologi dan industri Barat dan kegagalan politik, ekonomi dan sosial Islam), tidak dapat tidak reformis modenis Islam juga terperangkap dengan faham rasionalism dan empiricism ini dalam pelbagai bentuk dan walaupun kadang-kala bercanggah antara mereka. Tetapi jelas semangatnya sama iaitu rasionalism dan empiricism yang berpaksi kepada manusia moden (human-centric/anthrophocentric) tidak akan menerima tradisi dan autoriti silam, pengalaman ruhani dan intuisi, potensi barakah dan karamah dalam melaksanakan agenda agenda "reform", perubahan, tajdid dan islah. Akhirnya seperti juga agama Kristian yang telah melalui modenisasi melalui rasionalism dan empiricism hanya menjadi agama peribadi, gersang dan hampa dari cahaya, nur ataupun limpahan rahmah Tuhan. Apakah Islam juga mesti melalui nasib seperti agama Kristian menjadi agama legalistik, ritualistik, literal-liberal dan hampa kerana keengganan atau kesombongan manusia moden untuk menerima hakikat bahawa tradisi dan autoriti silam, pengalaman ruhani dan intuisi, potensi barakah dan karamah adalah manifestasi kekudusan kehidupan beragama yang dilatari oleh limpahan cahaya dan nur Ilahiyyah. Maka tidak dapat tidak segala bentuk tajdid yang hakiki mestilah diiringi dengan takzkiyyah meliputi taqwa, tawadhu', ta'zim dan ta'jub kepada kebesaran dan kehendak Allah dan ketentuan dan keredhaan kepada qada dan qadarNya. Tanpa elemen-elemen ini Tajdid Modeniti tanpa Tuhan ala Nietzcshe hanyalah usaha-usaha insaniyyah basyariyyah yang tidak akan mendapat perhatian apatah lagi pertolongan dari Allah SWT kerana para pentajdid itu sendiri tidak kenal siapa Tuhan, Pesuruh dan PenolongNya.
Wallahu'alam
Al-Faqir Ibn Muhammad
Isnin, Mei 18, 2009
Menghayati Manhaj Nabawi
Oleh Panel Penyelidikan, Yayasan Sofa Negeri Sembilan.
Dengan Nama Allah, Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Segala puji-pujian ke hadrat Allah Tuhan Semesta Alam.
Semulia-mulia selawat dan salam ke hadrat Rasulullah berserta ahli keluarga dan sahabat Baginda.
Lumrah kehidupan manusia tidak akan sunyi daripada ujian dan cabaran. Bahkan memang hidup kita ini hakikatnya adalah suatu medan ujian besar. Ia seperti dinyatakan dalam al-Quran yang maksud-Nya, Dialah Tuhan yang mencipta hidup dan mati untuk menguji kamu siapakah di kalangan kamu yang lebih baik amalannya. (al-Mulk: 2)
Oleh sebab itu, cabaran dalam bentuk pelbagai masalah dan krisis akan terpaksa dihadapi meskipun oleh seorang hamba Allah dan masyarakat yang soleh dan baik agamanya.
Pada masa yang sama, kita diajar oleh ulama bahawa setiap musibah dan masalah yang menimpa harus menjadi ruang untuk kita bermuhasabah diri. Memeriksa dan meneliti kalau-kalau masalah yang muncul adalah akibat kesilapan dan kealpaan kita sendiri.
Kebelakangan ini ketenangan dan ketenteraman kita agak terganggu dengan pelbagai isu yang lazimnya tidak wajar menjadi terlalu besar dalam sebuah masyarakat beragama dan maju seperti kita. Isu-isu yang kita maksudkan adalah bermacam-macam gejala sosial dan jenayah seperti ragut dan fenomena 'Mat Rempit' di samping suhu pertembungan politik yang panasnya melebihi tahap biasa.
Nilai rahmat, kasih sayang dan cinta
Walaupun kita reda menerima semua ini sebagai ujian Ilahi, kita juga patut menganggap semua ini sebagai isyarat untuk menilai semula keberkesanan, ketepatan pendekatan dakwah dan tarbiah keagamaan yang dihayati dalam masyarakat.
Melihat tahap gejala sosial dan moral dalam negara kita, mungkin ada yang belum tepat dan perlu dipertingkatkan dalam pendekatan Islamisasi kita. Kita tahu bahawa Islam sebagai agama dan cara hidup seharusnya sangat berkesan untuk membentuk generasi dan masyarakat yang perkasa. Jika silapnya bukan pada Islam, maka mungkin kurangnya adalah kegagalan kita sendiri menepati acuan dan manhaj (pendekatan) sebenar yang pernah diamalkan oleh generasi
Salaf dan Khalaf yang terbukti berjaya.
Sirah dan sejarah dipenuhi dengan catatan kejayaan risalah Islam dalam merobah kejahilan kepada ilmu, kasar kepada sopan, khianat kepada amanah dan seumpamanya. Apabila Islam difahami dan dihayati bertepatan dengan acuan dan manhajnya yang murni.
Hakikatnya, acuan dan pendekatan sebenar risalah Islam mempunyai ciri-ciri khusus yang mesti dipenuhi jika kita ingin menghasilkan citra keagamaan yang bertenaga, bersemangat dan segar-menawan bukannya yang kasar, kering-gersang ataupun lesu. Ciri-ciri khusus manhaj Nabawi inilah yang harus kita temukan, teliti dan hayati semula.
Antara ciri utama citra keagamaan Nabawi yang ingin disentuh dalam kesempatan ini adalah nilai rahmat, kasih sayang dan cinta. Dalam manhaj Nabawi Muhammadi SAW, sifat rahmat dan cintalah yang ditekankan dan diutamakan dalam hubungan antara Khaliq SWT dan makhluk, antara Nabi SAW dan umat, antara sesama Islam dan juga sesama insan.
Dalam hadis yang sangat masyhur, Rasulullah SAW bersabda, Orang-orang yang kasih-mengasihi akan dikasihi oleh Tuhan Yang Maha Pengasih, kasihilah penduduk di bumi, nescaya kamu akan dikasihi oleh penduduk langit. (riwayat al-Bukhari dalam al-Kuna dan al-Adab al-Mufrad, Ahmad dalam al-Musnad, Abu Daud dalam al-Sunan, Hakim dalam al-Mustadrak, al-Tirmizi dalam al-Jami', al-Baihaqi dalam Syu'ab al-Iman dll).
Hadis ini amat diberi perhatian oleh para ulama. Sehingga sebahagian mereka membiasakan membacanya sebagai hadis pertama yang mereka baca secara musalsal dalam mana-mana majlis pengajian sehingga hadis ini dikenali sebagai hadis Musalsal bil Awwaliyyah (Musalsal Permulaan).
Menurut Imam al-'Iraqi, hadis ini diutamakan dari hadis-hadis lain dalam periwayatan hadis bagi para penuntut ilmu untuk mengajar. Juga memberitahu mereka bahawa ilmu itu terbina di atas sifat kasih sayang dan saling menyayangi, bukannya di atas permusuhan, pertengkaran dan pertelagahan.
Islam merupakan agama berkasih sayang. Bukannya agama yang kasar dan gersang dari kasih sayang terutamanya di antara Allah dan hamba-Nya. Hubungan di antara Allah dan orang-orang Islam bukanlah hubungan kepatuhan atau ketaatan kepada kehendak Allah semata-mata dan secara paksaan tetapi lebih kepada hubungan kasih dan cinta yang suci.
Inilah yang tergambar dalam firman Allah SWT, Tanyalah (wahai Muhammad SAW), milik siapakah segala yang ada di langit dan di bumi? Katakanlah: (Semuanya itu) adalah milik Allah. Dia telah menetapkan atas diri-Nya memberi rahmat. (al-An'aam: 12)
Bahkan, semboyan Ilahi yang tertulis di atas Arasy-Nya berbunyi: Sesungguhnya rahmat-Ku mendahului kemurkaan-Ku (azabKu). (Sahih al Bukhari, Kitab Bad' al Khalq, no hadis: 3194 dan Kitab Tauhid, no hadis 7404)
Di ketika-ketika yang lain, Rasulullah SAW bersabda:
l "Tidaklah kalian beriman sehinggalah kalian saling menyayangi". (riwayat al-Hakim dan al-Tabrani).
l "Kasihilah orang lain, nescaya kamu akan dikasihi, maafkanlah orang lain nescaya kamu akan dimaafkan". (Lihat Sheikh Muhammad Abdul Baqi al Laknawi, Manahil al Silsilah, H: 11).
Tidak sekadar itu, penekanan atau keutamaan aspek kasih sayang sebagai suatu keutamaan dalam Islam juga dapat dilihat dalam pelbagai suruhan-Nya yang lain.
Di antaranya, Islam menyuruh memulakan setiap amal yang baik dengan bacaan Basmalah iaitu dengan nama Allah, al-Rahman dan al-Rahim bagi mengajar umat manusia supaya mengutamakan sifat kasih sayang dalam setiap perkara, selain daripada untuk meraih keberkatan.
Apa yang wajar dikesali, tanpa disedari, citra Islam yang kita garapkan hari ini, sama ada dalam bentuk kata-kata, perbuatan, polisi, slogan atau motto tampak gersang daripada rahmat dan kasih sayang. Sehingga akhirnya ia menjadi suatu yang asing dan jauh daripada jiwa-jiwa manusia.
Akibatnya, ikatan ketaatan dan kepatuhan sekadar berlegar di tahap akal dan faham tanpa sampai dirasai hangat, segar dan manis di dalam hati dan perasaan.
Keislaman dan perasaan beragama di tahap ini sudah pasti tidak akan cukup kukuh untuk menghadapi pelbagai serangan musuh-musuh iman, zahir dan batin.
Akhirnya, walaupun tidak sedikit wang ringgit dan masa kita habiskan, pelbagai dasar dan program yang kita gagaskan, kita masih seolah gagal menandingi arus syaitan yang hakikatnya lebih lemah daripada arus iman seperti yang disebut dalam firman Allah SWT, Sesungguhnya tipu-daya syaitan itu adalah lemah. (al-Nisa': 76)
Iman, Islam dan Ihsan
Sebaliknya kita pula yang merasa lemah berhadapan dengan arus syaitan dalam kehidupan serba moden ini.
Atas kesedaran itulah, kita harus menilai secara bersungguh-sungguh dan menyeluruh manhaj dan acuan pendekatan keagamaan yang kita hayati dan kemukakan kepada masyarakat.
Dalam kesempatan ini, kolum ini ingin menarik perhatian bahawa antara yang pincang dalam pendekatan keagamaan kita adalah kurangnya keseimbangan dan penekanan terhadap aspek tasauf dan kerohanian. Sedangkan ia jelas merupakan satu daripada sendi al-Deen seperti yang zahir dalam hadis Jibril yang masyhur itu.
Para ulama dalam tradisi Ahlus Sunnah wal Jamaah sentiasa mengutamakan keseimbangan penggarapan tiga sendi agama iaitu iman, Islam dan ihsan yang terjelma dalam munculnya secara saksama tiga cabang disiplin ilmu agama iaitu Akidah-Tauhid, Syariah-Fiqh dan Akhlak-Tasauf.
Ketiga-tiga cabang ilmu ini perlu dihayati secara bersama dan saksama. Barulah akan muncul generasi ulama dan umat yang murni pegangan akidahnya, teguh penguasaan hukumnya serta tinggi makam rohaninya.
Satu lagi di antara ciri utama pendekatan dakwah dan tarbiah para ulama muktabar ialah menyuburkan perasaan cinta dan kasih umat terhadap Nabi Muhammad SAW.
Para Ulama sangat menyedari bahawa peranan dan keutamaan Rasulullah SAW tidak hanya terhenti setakat penyampai wahyu daripada Tuhan SWT kepada manusia.
Lebih daripada itu, Nabi SAW adalah pintu dan jalan utama sepanjang zaman untuk sekalian Umat agar mereka benar-benar dapat menghayati dan mengangkat martabat diri mereka ke tahap yang dikehendaki oleh wahyu Ilahi tersebut.
Oleh itu Rasulullah SAW perlu benar-benar sentiasa didekati, diingati, dikasihi dan dicintai. Rasulullah SAW sendiri telah menegaskan hal ini melalui sabdanya: Tidak beriman seseorang kamu sehinggalah aku lebih dikasihi dari anak dan bapanya serta manusia seluruhnya. (riwayat al-Bukhari, Muslim dan al-Nasaei dalam kitab al Iman)
Keterampilan Rasulullah SAW sebagai Rahmatan Muhdatan (Rahmat Kurniaan Tuhan), seperti yang disebut dalam hadis lain (Riwayat al-Tabrani dan al-Baihaqi), perlu diteladani dengan cermat dan diaplikasikan. Sebabnya, inilah modal utama terciptanya kejayaan yang gemilang dan kebahagiaan yang hakiki umat Islam di dunia dan akhirat.
Hari ini kita melihat manhaj Nabawi dalam menghayati Islam seperti yang difahami zaman berzaman oleh para ulama banyak dilupakan. Lebih malang lagi, ada pula yang mentohmah pendekatan para ulama bagi menghidupkan manhaj Nabawi ini sebagai bidaah dan sesat yang menimbulkan gejala perpecahan di kalangan Umat Islam.
Pada masa yang sama pendekatan-pendekatan yang jauh lebih rendah mutunya pula diberi keutamaan yang akhirnya gagal membuahkan hasil yang diinginkan.
Akhirnya, kita menyaksikan al-Quran diraikan tetapi Tuhan ditinggalkan, Sunnah dislogankan tetapi Rasulullah SAW dilupakan, Islam hendak ditegakkan tetapi para ulama dikesampingkan.
Jika itu yang berlaku, mana mungkin akan terhasil masyarakat dan individu Muslim yang salim-sejahtera yang diingin-inginkan dan kita akan tetap gagal mencari formula berkesan bagi mengharungi pelbagai cabaran duniawi yang terpaksa dihadapi.
Dengan latar tersebut, ruangan baru ini berhasrat untuk turut menyumbang kepada menekankan semula manhaj Nabawi dalam penghayatan agama seperti yang diwarisi oleh generasi demi generasi para ulama muktabar umat ini.
Di antara ciri utama pendekatan ini adalah keseimbangan sendi-sendi iman, Islam dan ihsan dalam kehidupan beragama. Menyedari bahawa dimensi ihsan atau tasauf sering kurang mendapat penekanan yang wajar, ruangan ini akan turut banyak menceduk dari kitab-kitab tasauf muktabar terutama kitab Al-Hikam oleh Ibnu 'Atoillah al-Sakandari r.a.
Semoga usaha ini mendapat taufik, inayah dan tilikan rahmat Ilahi Rabbul Jalil. Wallahu a'lam.
YAYASAN SOFA adalah pertubuhan pendidikan, kebajikan dan dakwah dibawah pimpinan Ustaz Muhammad Fuad Kamaluddin al-Maliki. Beliau adalah Ahli Majlis Agama Islam Negeri Sembilan.
Pandangan boleh disalurkan melalui e-mel: panelsofa@gmail.com.
Dengan Nama Allah, Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Segala puji-pujian ke hadrat Allah Tuhan Semesta Alam.
Semulia-mulia selawat dan salam ke hadrat Rasulullah berserta ahli keluarga dan sahabat Baginda.
Lumrah kehidupan manusia tidak akan sunyi daripada ujian dan cabaran. Bahkan memang hidup kita ini hakikatnya adalah suatu medan ujian besar. Ia seperti dinyatakan dalam al-Quran yang maksud-Nya, Dialah Tuhan yang mencipta hidup dan mati untuk menguji kamu siapakah di kalangan kamu yang lebih baik amalannya. (al-Mulk: 2)
Oleh sebab itu, cabaran dalam bentuk pelbagai masalah dan krisis akan terpaksa dihadapi meskipun oleh seorang hamba Allah dan masyarakat yang soleh dan baik agamanya.
Pada masa yang sama, kita diajar oleh ulama bahawa setiap musibah dan masalah yang menimpa harus menjadi ruang untuk kita bermuhasabah diri. Memeriksa dan meneliti kalau-kalau masalah yang muncul adalah akibat kesilapan dan kealpaan kita sendiri.
Kebelakangan ini ketenangan dan ketenteraman kita agak terganggu dengan pelbagai isu yang lazimnya tidak wajar menjadi terlalu besar dalam sebuah masyarakat beragama dan maju seperti kita. Isu-isu yang kita maksudkan adalah bermacam-macam gejala sosial dan jenayah seperti ragut dan fenomena 'Mat Rempit' di samping suhu pertembungan politik yang panasnya melebihi tahap biasa.
Nilai rahmat, kasih sayang dan cinta
Walaupun kita reda menerima semua ini sebagai ujian Ilahi, kita juga patut menganggap semua ini sebagai isyarat untuk menilai semula keberkesanan, ketepatan pendekatan dakwah dan tarbiah keagamaan yang dihayati dalam masyarakat.
Melihat tahap gejala sosial dan moral dalam negara kita, mungkin ada yang belum tepat dan perlu dipertingkatkan dalam pendekatan Islamisasi kita. Kita tahu bahawa Islam sebagai agama dan cara hidup seharusnya sangat berkesan untuk membentuk generasi dan masyarakat yang perkasa. Jika silapnya bukan pada Islam, maka mungkin kurangnya adalah kegagalan kita sendiri menepati acuan dan manhaj (pendekatan) sebenar yang pernah diamalkan oleh generasi
Salaf dan Khalaf yang terbukti berjaya.
Sirah dan sejarah dipenuhi dengan catatan kejayaan risalah Islam dalam merobah kejahilan kepada ilmu, kasar kepada sopan, khianat kepada amanah dan seumpamanya. Apabila Islam difahami dan dihayati bertepatan dengan acuan dan manhajnya yang murni.
Hakikatnya, acuan dan pendekatan sebenar risalah Islam mempunyai ciri-ciri khusus yang mesti dipenuhi jika kita ingin menghasilkan citra keagamaan yang bertenaga, bersemangat dan segar-menawan bukannya yang kasar, kering-gersang ataupun lesu. Ciri-ciri khusus manhaj Nabawi inilah yang harus kita temukan, teliti dan hayati semula.
Antara ciri utama citra keagamaan Nabawi yang ingin disentuh dalam kesempatan ini adalah nilai rahmat, kasih sayang dan cinta. Dalam manhaj Nabawi Muhammadi SAW, sifat rahmat dan cintalah yang ditekankan dan diutamakan dalam hubungan antara Khaliq SWT dan makhluk, antara Nabi SAW dan umat, antara sesama Islam dan juga sesama insan.
Dalam hadis yang sangat masyhur, Rasulullah SAW bersabda, Orang-orang yang kasih-mengasihi akan dikasihi oleh Tuhan Yang Maha Pengasih, kasihilah penduduk di bumi, nescaya kamu akan dikasihi oleh penduduk langit. (riwayat al-Bukhari dalam al-Kuna dan al-Adab al-Mufrad, Ahmad dalam al-Musnad, Abu Daud dalam al-Sunan, Hakim dalam al-Mustadrak, al-Tirmizi dalam al-Jami', al-Baihaqi dalam Syu'ab al-Iman dll).
Hadis ini amat diberi perhatian oleh para ulama. Sehingga sebahagian mereka membiasakan membacanya sebagai hadis pertama yang mereka baca secara musalsal dalam mana-mana majlis pengajian sehingga hadis ini dikenali sebagai hadis Musalsal bil Awwaliyyah (Musalsal Permulaan).
Menurut Imam al-'Iraqi, hadis ini diutamakan dari hadis-hadis lain dalam periwayatan hadis bagi para penuntut ilmu untuk mengajar. Juga memberitahu mereka bahawa ilmu itu terbina di atas sifat kasih sayang dan saling menyayangi, bukannya di atas permusuhan, pertengkaran dan pertelagahan.
Islam merupakan agama berkasih sayang. Bukannya agama yang kasar dan gersang dari kasih sayang terutamanya di antara Allah dan hamba-Nya. Hubungan di antara Allah dan orang-orang Islam bukanlah hubungan kepatuhan atau ketaatan kepada kehendak Allah semata-mata dan secara paksaan tetapi lebih kepada hubungan kasih dan cinta yang suci.
Inilah yang tergambar dalam firman Allah SWT, Tanyalah (wahai Muhammad SAW), milik siapakah segala yang ada di langit dan di bumi? Katakanlah: (Semuanya itu) adalah milik Allah. Dia telah menetapkan atas diri-Nya memberi rahmat. (al-An'aam: 12)
Bahkan, semboyan Ilahi yang tertulis di atas Arasy-Nya berbunyi: Sesungguhnya rahmat-Ku mendahului kemurkaan-Ku (azabKu). (Sahih al Bukhari, Kitab Bad' al Khalq, no hadis: 3194 dan Kitab Tauhid, no hadis 7404)
Di ketika-ketika yang lain, Rasulullah SAW bersabda:
l "Tidaklah kalian beriman sehinggalah kalian saling menyayangi". (riwayat al-Hakim dan al-Tabrani).
l "Kasihilah orang lain, nescaya kamu akan dikasihi, maafkanlah orang lain nescaya kamu akan dimaafkan". (Lihat Sheikh Muhammad Abdul Baqi al Laknawi, Manahil al Silsilah, H: 11).
Tidak sekadar itu, penekanan atau keutamaan aspek kasih sayang sebagai suatu keutamaan dalam Islam juga dapat dilihat dalam pelbagai suruhan-Nya yang lain.
Di antaranya, Islam menyuruh memulakan setiap amal yang baik dengan bacaan Basmalah iaitu dengan nama Allah, al-Rahman dan al-Rahim bagi mengajar umat manusia supaya mengutamakan sifat kasih sayang dalam setiap perkara, selain daripada untuk meraih keberkatan.
Apa yang wajar dikesali, tanpa disedari, citra Islam yang kita garapkan hari ini, sama ada dalam bentuk kata-kata, perbuatan, polisi, slogan atau motto tampak gersang daripada rahmat dan kasih sayang. Sehingga akhirnya ia menjadi suatu yang asing dan jauh daripada jiwa-jiwa manusia.
Akibatnya, ikatan ketaatan dan kepatuhan sekadar berlegar di tahap akal dan faham tanpa sampai dirasai hangat, segar dan manis di dalam hati dan perasaan.
Keislaman dan perasaan beragama di tahap ini sudah pasti tidak akan cukup kukuh untuk menghadapi pelbagai serangan musuh-musuh iman, zahir dan batin.
Akhirnya, walaupun tidak sedikit wang ringgit dan masa kita habiskan, pelbagai dasar dan program yang kita gagaskan, kita masih seolah gagal menandingi arus syaitan yang hakikatnya lebih lemah daripada arus iman seperti yang disebut dalam firman Allah SWT, Sesungguhnya tipu-daya syaitan itu adalah lemah. (al-Nisa': 76)
Iman, Islam dan Ihsan
Sebaliknya kita pula yang merasa lemah berhadapan dengan arus syaitan dalam kehidupan serba moden ini.
Atas kesedaran itulah, kita harus menilai secara bersungguh-sungguh dan menyeluruh manhaj dan acuan pendekatan keagamaan yang kita hayati dan kemukakan kepada masyarakat.
Dalam kesempatan ini, kolum ini ingin menarik perhatian bahawa antara yang pincang dalam pendekatan keagamaan kita adalah kurangnya keseimbangan dan penekanan terhadap aspek tasauf dan kerohanian. Sedangkan ia jelas merupakan satu daripada sendi al-Deen seperti yang zahir dalam hadis Jibril yang masyhur itu.
Para ulama dalam tradisi Ahlus Sunnah wal Jamaah sentiasa mengutamakan keseimbangan penggarapan tiga sendi agama iaitu iman, Islam dan ihsan yang terjelma dalam munculnya secara saksama tiga cabang disiplin ilmu agama iaitu Akidah-Tauhid, Syariah-Fiqh dan Akhlak-Tasauf.
Ketiga-tiga cabang ilmu ini perlu dihayati secara bersama dan saksama. Barulah akan muncul generasi ulama dan umat yang murni pegangan akidahnya, teguh penguasaan hukumnya serta tinggi makam rohaninya.
Satu lagi di antara ciri utama pendekatan dakwah dan tarbiah para ulama muktabar ialah menyuburkan perasaan cinta dan kasih umat terhadap Nabi Muhammad SAW.
Para Ulama sangat menyedari bahawa peranan dan keutamaan Rasulullah SAW tidak hanya terhenti setakat penyampai wahyu daripada Tuhan SWT kepada manusia.
Lebih daripada itu, Nabi SAW adalah pintu dan jalan utama sepanjang zaman untuk sekalian Umat agar mereka benar-benar dapat menghayati dan mengangkat martabat diri mereka ke tahap yang dikehendaki oleh wahyu Ilahi tersebut.
Oleh itu Rasulullah SAW perlu benar-benar sentiasa didekati, diingati, dikasihi dan dicintai. Rasulullah SAW sendiri telah menegaskan hal ini melalui sabdanya: Tidak beriman seseorang kamu sehinggalah aku lebih dikasihi dari anak dan bapanya serta manusia seluruhnya. (riwayat al-Bukhari, Muslim dan al-Nasaei dalam kitab al Iman)
Keterampilan Rasulullah SAW sebagai Rahmatan Muhdatan (Rahmat Kurniaan Tuhan), seperti yang disebut dalam hadis lain (Riwayat al-Tabrani dan al-Baihaqi), perlu diteladani dengan cermat dan diaplikasikan. Sebabnya, inilah modal utama terciptanya kejayaan yang gemilang dan kebahagiaan yang hakiki umat Islam di dunia dan akhirat.
Hari ini kita melihat manhaj Nabawi dalam menghayati Islam seperti yang difahami zaman berzaman oleh para ulama banyak dilupakan. Lebih malang lagi, ada pula yang mentohmah pendekatan para ulama bagi menghidupkan manhaj Nabawi ini sebagai bidaah dan sesat yang menimbulkan gejala perpecahan di kalangan Umat Islam.
Pada masa yang sama pendekatan-pendekatan yang jauh lebih rendah mutunya pula diberi keutamaan yang akhirnya gagal membuahkan hasil yang diinginkan.
Akhirnya, kita menyaksikan al-Quran diraikan tetapi Tuhan ditinggalkan, Sunnah dislogankan tetapi Rasulullah SAW dilupakan, Islam hendak ditegakkan tetapi para ulama dikesampingkan.
Jika itu yang berlaku, mana mungkin akan terhasil masyarakat dan individu Muslim yang salim-sejahtera yang diingin-inginkan dan kita akan tetap gagal mencari formula berkesan bagi mengharungi pelbagai cabaran duniawi yang terpaksa dihadapi.
Dengan latar tersebut, ruangan baru ini berhasrat untuk turut menyumbang kepada menekankan semula manhaj Nabawi dalam penghayatan agama seperti yang diwarisi oleh generasi demi generasi para ulama muktabar umat ini.
Di antara ciri utama pendekatan ini adalah keseimbangan sendi-sendi iman, Islam dan ihsan dalam kehidupan beragama. Menyedari bahawa dimensi ihsan atau tasauf sering kurang mendapat penekanan yang wajar, ruangan ini akan turut banyak menceduk dari kitab-kitab tasauf muktabar terutama kitab Al-Hikam oleh Ibnu 'Atoillah al-Sakandari r.a.
Semoga usaha ini mendapat taufik, inayah dan tilikan rahmat Ilahi Rabbul Jalil. Wallahu a'lam.
YAYASAN SOFA adalah pertubuhan pendidikan, kebajikan dan dakwah dibawah pimpinan Ustaz Muhammad Fuad Kamaluddin al-Maliki. Beliau adalah Ahli Majlis Agama Islam Negeri Sembilan.
Pandangan boleh disalurkan melalui e-mel: panelsofa@gmail.com.
Artikel di atas dipetik dari ruangan Bicara Agama, Utusan Malaysia keluaran 18 Mei 2009
Rabu, Mei 13, 2009
Fiqh al-Hadharah (4) - Modeniti dan Kiasan Kehidupan Gua
Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh,
Ya Allah! Limpahkanlah rahmat ke atas Junjungan kami, Nabi Muhammad, pembuka bagi sesuatu yang terkunci, penutup segala nabi yang terdahulu, pembela kebenaran dengan kebenaran dan petunjuk ke jalanMu yang lurus. Limpahkanlah juga rahmat ke atas keluarganya dan sahabat-sahabatnya dengan kurniaan yang layak dengan kadar dan darjatnya yang agung pada setiap kerlipan mata dan nafas, sebanyak mana luasnya ilmu Allah.
Tanpa memahami sifat dan tabi'at epistemologi dan ontologi modeniti sangat sukar untuk kita melihat bahaya racun dan tuba modeniti menyelinap masuk dalam weltanschauung (worldview/pandang-alam) umat Islam apatah lagi lebenswelt (lifeworld/peng-alam-an) mereka. Apresiasi terhadap faham epistemologi dan ontologi modeniti mesti kita miliki dahulu kerana ia merupakan latarbelakang ilmu (background knowledge) yang membentuk kefahaman dan kesedaran kita terhadap ilmu dan realiti kehidupan semasa secara tidak sedar. Hakikatnya ilmu, sikap dan kesedaran semasa kita bersifat paradigmatik atau dalam ertikata yang lain kita adalah anak kelahiran semangat zaman (zeit-geist). Cara berfikir dan kehidupan zaman itu mempengaruhi, menanam-benih, membesarkan dan menjadi darah-daging kita. Lebih bergelumangnya kita dengan semangat zaman tersebut lebih kental dan mantap pegangan kita terhadap semangat zaman tersebut. Semangat zaman atau era kehidupan mewarnai pandang-alam kita dan mempengaruhi peng-alam-an kehidupan kita. Modeniti dan segala pecahannya adalah satu proses kebangkitan semangat zaman selepas terungkainya semangat zaman Kristian Abad Pertengahan bermula abad ke 17. Dari Renaissance, kepada Enlightenment, kepada Scientific, Technological dan Industrial Revolutions sehinggalah kehari ini dengan segala macam "post-ideologies". Justeru modeniti adalah asalnya satu fenomena tempatan khusus dalam konteks zaman dan lingkungan Eropah tetapi telah dipropagandakan sedemikian rupa untuk menjadi fenomena sejagat/universal dan dipaksakan ke atas semua umat manusia, satu ketika dahulu kolonialisasi kini globalisasi tanpa soal-jawab tanpa sedar.
Antara semangat zaman modeniti yang penting yang telah memberikan dampak kepada sifat dan tabi'at Islam ialah ini deklarasi Friedrich Nietzsche ahli falsafah German bahawa Gott ist tot/God is dead (Tuhan telah mati). Dan bagi Nietzsche manusia modenlah yang telah membunuh Tuhan. Akibat matinya Tuhan maka matilah manusia, yang tinggal hanya automaton, robot yang gersang dari ruh ketuhanan. Agama juga menjadi kering dan layu akibat tidak lagi mendapat sinaran dan pancaran nur Ilahi. Justeru kehidupan menjadi kering-kontang dan tidak mempunyai makna (meaninglessness). Begitu juga deklarasi Karl Marx ahli falsafah German bahawa Religion is opium of the people (Agama adalah candu masyarakat). Lalu agama sekadar menjadi ideologi sosio-politik bagi memperdayakan masyarakat yang lemah pemikiran dan bukannya sebagai jalan mengenal dan menuju Tuhan. Selepas Nietzsche malah sebelum beliaupun kebanyakan ideolog2 modeniti secara jelas bukan sahaja menolak sebarang elemen keagamaan/ketuhanan dalam kehidupan malah berusaha keras mengeluarkan keseluruhan sifat-tabi'at agama/tuhan dari kehidupan. Ini disebut mereka sebagai entzauberung/menyahkan kekudusan, agama dan tuhan (disenchantment). Faham ini mempengaruhi pemikiran positivism, nihilism, solipsism, existentialism, deconstructivism, relativism dan post-modernism. Entzauberung ini akhirnya membawa kepada natijah desakralisasi dan sekularisasi kehidupan. Proses ini telah berlaku lebih dari 300 tahun sejak zaman Renaissance dan kini menjadi satu-satunya paradigm dominan kehidupan manusia yang bergelar manusia "moden". Proses ini telah menjadi begitu natural/semulajadi sehingga tidak terasa dipaksakan dan diterima pula sebagai satu-satunya realiti kehidupan manusia. Modeniti yang telah sebati menjadi weltanschauung dan lebenswelt manusia "moden" rasanya boleh saya kiaskan dari karya Aflatun "Republika" melalui dialog sifunya Sokrat.
Bayangkan sekumpulan penghuni gua yang bukan sahaja diikat kaki-tangan mereka malah kepala mereka juga dibelenggu agar hanya menghadap untuk melihat hanya ke dinding gua di hadapan mereka. Lalu di belakang mereka terdapat pintu gua yang agak besar yang manusia lalu-lalang antara keduanya. Di depan sedikit pintu gua itu terdapat pula unggunan api. Di siang hari penghuni gua sekadar mendengar bunyi manusia yang mundar-mandir tetapi bayangnya tidak begitu kelihatan pada dinding gua. Tetapi di malam hari, manusia yang lalu-lalang dihadapan unggunan api meninggalkan bayang-bayang pada dinding gua yang boleh dilihat jelas oleh penghuninya berserta suara mereka. Sudah pasti setelah sekian lama apatah lagi 300 tahun, bayang-bayang manusia itu dianggap sebagai secara epistemologinya sebagai kebenaran dan ontologinya sebagai realiti kewujudan. Malah sekiranya manusia yang mundar-mandir itu memikul pula patung-patung manusia, bayang-bayang yang terkesan pada dinding gua tidak akan berbeza dengan bayang-bayang manusia sebenar. Lebih kurang 300 tahun rasionalism dan empiricism menjadi satu-satunya epistemologi yang diterimapakai secara dominan oleh manusia "moden". Lebih kurang 300 tahun physicalism dan materialism menjadi satu-satunya ontologi dominan manusia "moden". Kemunculan post-positivism dan post-modenism dengan segala bentuk subjectivism dan relativism jelas sekali memusnahkan rasionalism dan empiricism sebagai sumber kebenaran yang mutlak dan physicalism dan materialism sebagai realiti kewujudan yang mutlak.
Katakan seorang penghuni gua tersebut bernasib baik dapat melepaskan diri dari ikatan dan belenggu 300 tahun tersebut. Lalu dia keluar dari gua dan melihat manusia yang sebenarnya dan bukan lagi sekadar bayang-bayang manusia. Beberapa kemungkinan boleh berlaku;
1) Dia mungkin keliru yang mana satukah lebih real - bayang2 atau manusia kerana selama 300 tahun ini yang real baginya adalah bayang2 malah dia mungkin tidak kenal siapa itu manusia kerana dia hanya kenal bayang2;
2) Dia mungkin kesakitan akibat terlihat unggun api di waktu malam kerana cahayanya yang menyakitkan matanya;
3) Dia mungkin akan kembali mengikat dan membelenggu dirinya untuk melihat semula bayang2 kerana tidak memahami dan keliru dengan kehidupan di luar gua;
4) Malah dia mungkin pengsan dan buta jika terlihat cahaya matahari yang begitu menyilaukan.
Katakan pula ada seseorang yang berusaha untuk melepaskan penghuni gua tersebut dari kehidupan guanya yang palsu itu kepada hakikat sebenar kehidupan di luar gua yang lebih luas dan bercahaya terang-benderang. Mungkin sahaja terdapat seorang dua dari mereka yang diberi hidayah dan taufik untuk menjalani kehidupan baru yang serba real. Kemungkinan juga orang tersebut akan dimarahi malah dibunuh kerana dianggap pengacau mengganggu keseronokan penghuni gua melihat bayang2 manusia yang mereka anggap sebagai kebenaran dan kewujudan yang hakiki. Bagi manusia "moden" sejati rasionalism, empricism, physicalism dan materialism adalah segala-galanya. Mu'jizat, karamah, barakah, tradisi, autoriti, ilham, spirituality, metaphysics, ghaybiyyat dan sami'yyat adalah perkara-perkara yang tidak wujud dan tidak real. Justeru sesiapa yang membawa perkara-perkara ini perlu dihapuskan kerana mengganggu-gugat epistemologi dan ontologi mereka sejak 300 tahun yang lalu.
Dalam konteks ini boleh kita sebut bahawa ketika abad ke 19-20, modeniti sudah sampai kekemuncaknya seperti kata Nietzsche bahawa Tuhan telah mati. Dan ketika ini juga reaksi langsung sarjana Muslim mula wujud terutamanya dalam menghadapi kolonialism. Dalam usaha mereka menghalau para penjajah mereka juga terpesona dengan rasionalism dan empiricism penjajah khusus hasil-hasil sains, teknologi dan industri kolonial. Tidak hairan sikap ini ditunjukkan apabila ada dikalangan mereka menafsirkan al-Qur'an secara saintifik misalnya menyebut burung ababil itu sebagai kuman dan virus yang menyebabkan epidemik bagi tentera Abrahah sedangkan ababil itu dalam tradisi tafsir itu memang burung-burung kecil tidak pernah ditafsirkan sebagai kuman dan virus. Sikap dan semangat rasionalism dan empiricism ini kemudian berkembang pula dalam dimensi-dimensi lain agama termasuklah hukum-hakam atau lebih besar syariat itu sendiri biasanya atas nama REFORM. Walaupun ada yang mengganggap label reformist dan modernist agama sebagai satu bentuk penghargaan ia sebenar lama-kelamaan hanya akan merosakkan sifat dan tabiat agama yang telah diterima secara tradisi. Sebahagian besar dari perkara2 seperti mu'jizat, karamah, barakah, tradisi, autoriti, ilham,spiritualiti, metaphysics, ghaybiyyat dan sami'yyat tentu sekali tidak akan melepasi kriteria dan kayu-ukur rasionalism dan empiricism dan mula dianggap bermasalah dan akhirnya disisih, tersingkir malah ditolak langsung dalam wacana keagamaan ilmiah juga amaliyyah ummat.
Meskipun Nietzsche adalah ikon modeniti anti-Tuhan yang ekstrem, modeniti secara umumnya masih lagi menerima kewujudan Tuhan tetapi dengan bersyarat:
1)Tuhan modeniti hanya diterima melalui kaedah akal-rasional, panca-indera dan alam-semesta. Tuhan tidak boleh diterima melalui kaedah-kaedah lain seperti tradisi, autoriti dan intuisi (rational, emprical, scientific and natural conception of God);
2) Tuhan mesti tidak terlibat langsung dalam pentadbiran dan pengurusan alam dan kehidupan kerana alam dan kehidupan telah ditentukan oleh "laws of nature" atau "sunan" yang telah ditentukan oleh Tuhan sendiri dan manusia berupaya mengatur/menentukan perjalanan kehidupan mereka (Transcendent God as watch/clock maker, non-intervention/non-interference policy and never imminent, human-centric or anthrophocentric universe);
3) Fenomena agama hanya boleh dihuraikan melalui akal-rasional dan tidak boleh dengan cara extra-rational seperti mukjizat, karamah, barakah, tradisi, autoriti, ilham, intuisi, ghaybiyyat, sam'iyyat dsb (rejection of religion as revelational, miraculous, mysterious, enchanted, extra-rational phenomena).
Dan inilah proses yang disebut oleh Marx Weber sebagai entzauberung atau engotterung (melupuskan atau menyahkan peranan Tuhan, kekudusan, keruhanian, wahyu dan mukjizat, dan segala bentuk ketakjuban dari alam dan kehidupan). Dan inilah ziet-geist atau "ruh/semangat" modeniti yang telah menjadi gua kehidupan manusia moden meskipun mereka masih bertuhan dan beragama. Dalam hal ini umat Islam juga tidak terkecuali dari terhirup dan bernafas dengan "ruh/semangat" modeniti ini. Persoalannya mampukan manusia "moden" khususnya umat Islam keluar dari ikatan dan belenggu gua modeniti ini mencari epistemologi dan ontologi asal mereka?
Sekian, wallahu'alam.
Ibn Muhammad.
Ya Allah! Limpahkanlah rahmat ke atas Junjungan kami, Nabi Muhammad, pembuka bagi sesuatu yang terkunci, penutup segala nabi yang terdahulu, pembela kebenaran dengan kebenaran dan petunjuk ke jalanMu yang lurus. Limpahkanlah juga rahmat ke atas keluarganya dan sahabat-sahabatnya dengan kurniaan yang layak dengan kadar dan darjatnya yang agung pada setiap kerlipan mata dan nafas, sebanyak mana luasnya ilmu Allah.
Tanpa memahami sifat dan tabi'at epistemologi dan ontologi modeniti sangat sukar untuk kita melihat bahaya racun dan tuba modeniti menyelinap masuk dalam weltanschauung (worldview/pandang-alam) umat Islam apatah lagi lebenswelt (lifeworld/peng-alam-an) mereka. Apresiasi terhadap faham epistemologi dan ontologi modeniti mesti kita miliki dahulu kerana ia merupakan latarbelakang ilmu (background knowledge) yang membentuk kefahaman dan kesedaran kita terhadap ilmu dan realiti kehidupan semasa secara tidak sedar. Hakikatnya ilmu, sikap dan kesedaran semasa kita bersifat paradigmatik atau dalam ertikata yang lain kita adalah anak kelahiran semangat zaman (zeit-geist). Cara berfikir dan kehidupan zaman itu mempengaruhi, menanam-benih, membesarkan dan menjadi darah-daging kita. Lebih bergelumangnya kita dengan semangat zaman tersebut lebih kental dan mantap pegangan kita terhadap semangat zaman tersebut. Semangat zaman atau era kehidupan mewarnai pandang-alam kita dan mempengaruhi peng-alam-an kehidupan kita. Modeniti dan segala pecahannya adalah satu proses kebangkitan semangat zaman selepas terungkainya semangat zaman Kristian Abad Pertengahan bermula abad ke 17. Dari Renaissance, kepada Enlightenment, kepada Scientific, Technological dan Industrial Revolutions sehinggalah kehari ini dengan segala macam "post-ideologies". Justeru modeniti adalah asalnya satu fenomena tempatan khusus dalam konteks zaman dan lingkungan Eropah tetapi telah dipropagandakan sedemikian rupa untuk menjadi fenomena sejagat/universal dan dipaksakan ke atas semua umat manusia, satu ketika dahulu kolonialisasi kini globalisasi tanpa soal-jawab tanpa sedar.
Antara semangat zaman modeniti yang penting yang telah memberikan dampak kepada sifat dan tabi'at Islam ialah ini deklarasi Friedrich Nietzsche ahli falsafah German bahawa Gott ist tot/God is dead (Tuhan telah mati). Dan bagi Nietzsche manusia modenlah yang telah membunuh Tuhan. Akibat matinya Tuhan maka matilah manusia, yang tinggal hanya automaton, robot yang gersang dari ruh ketuhanan. Agama juga menjadi kering dan layu akibat tidak lagi mendapat sinaran dan pancaran nur Ilahi. Justeru kehidupan menjadi kering-kontang dan tidak mempunyai makna (meaninglessness). Begitu juga deklarasi Karl Marx ahli falsafah German bahawa Religion is opium of the people (Agama adalah candu masyarakat). Lalu agama sekadar menjadi ideologi sosio-politik bagi memperdayakan masyarakat yang lemah pemikiran dan bukannya sebagai jalan mengenal dan menuju Tuhan. Selepas Nietzsche malah sebelum beliaupun kebanyakan ideolog2 modeniti secara jelas bukan sahaja menolak sebarang elemen keagamaan/ketuhanan dalam kehidupan malah berusaha keras mengeluarkan keseluruhan sifat-tabi'at agama/tuhan dari kehidupan. Ini disebut mereka sebagai entzauberung/menyahkan kekudusan, agama dan tuhan (disenchantment). Faham ini mempengaruhi pemikiran positivism, nihilism, solipsism, existentialism, deconstructivism, relativism dan post-modernism. Entzauberung ini akhirnya membawa kepada natijah desakralisasi dan sekularisasi kehidupan. Proses ini telah berlaku lebih dari 300 tahun sejak zaman Renaissance dan kini menjadi satu-satunya paradigm dominan kehidupan manusia yang bergelar manusia "moden". Proses ini telah menjadi begitu natural/semulajadi sehingga tidak terasa dipaksakan dan diterima pula sebagai satu-satunya realiti kehidupan manusia. Modeniti yang telah sebati menjadi weltanschauung dan lebenswelt manusia "moden" rasanya boleh saya kiaskan dari karya Aflatun "Republika" melalui dialog sifunya Sokrat.
Bayangkan sekumpulan penghuni gua yang bukan sahaja diikat kaki-tangan mereka malah kepala mereka juga dibelenggu agar hanya menghadap untuk melihat hanya ke dinding gua di hadapan mereka. Lalu di belakang mereka terdapat pintu gua yang agak besar yang manusia lalu-lalang antara keduanya. Di depan sedikit pintu gua itu terdapat pula unggunan api. Di siang hari penghuni gua sekadar mendengar bunyi manusia yang mundar-mandir tetapi bayangnya tidak begitu kelihatan pada dinding gua. Tetapi di malam hari, manusia yang lalu-lalang dihadapan unggunan api meninggalkan bayang-bayang pada dinding gua yang boleh dilihat jelas oleh penghuninya berserta suara mereka. Sudah pasti setelah sekian lama apatah lagi 300 tahun, bayang-bayang manusia itu dianggap sebagai secara epistemologinya sebagai kebenaran dan ontologinya sebagai realiti kewujudan. Malah sekiranya manusia yang mundar-mandir itu memikul pula patung-patung manusia, bayang-bayang yang terkesan pada dinding gua tidak akan berbeza dengan bayang-bayang manusia sebenar. Lebih kurang 300 tahun rasionalism dan empiricism menjadi satu-satunya epistemologi yang diterimapakai secara dominan oleh manusia "moden". Lebih kurang 300 tahun physicalism dan materialism menjadi satu-satunya ontologi dominan manusia "moden". Kemunculan post-positivism dan post-modenism dengan segala bentuk subjectivism dan relativism jelas sekali memusnahkan rasionalism dan empiricism sebagai sumber kebenaran yang mutlak dan physicalism dan materialism sebagai realiti kewujudan yang mutlak.
Katakan seorang penghuni gua tersebut bernasib baik dapat melepaskan diri dari ikatan dan belenggu 300 tahun tersebut. Lalu dia keluar dari gua dan melihat manusia yang sebenarnya dan bukan lagi sekadar bayang-bayang manusia. Beberapa kemungkinan boleh berlaku;
1) Dia mungkin keliru yang mana satukah lebih real - bayang2 atau manusia kerana selama 300 tahun ini yang real baginya adalah bayang2 malah dia mungkin tidak kenal siapa itu manusia kerana dia hanya kenal bayang2;
2) Dia mungkin kesakitan akibat terlihat unggun api di waktu malam kerana cahayanya yang menyakitkan matanya;
3) Dia mungkin akan kembali mengikat dan membelenggu dirinya untuk melihat semula bayang2 kerana tidak memahami dan keliru dengan kehidupan di luar gua;
4) Malah dia mungkin pengsan dan buta jika terlihat cahaya matahari yang begitu menyilaukan.
Katakan pula ada seseorang yang berusaha untuk melepaskan penghuni gua tersebut dari kehidupan guanya yang palsu itu kepada hakikat sebenar kehidupan di luar gua yang lebih luas dan bercahaya terang-benderang. Mungkin sahaja terdapat seorang dua dari mereka yang diberi hidayah dan taufik untuk menjalani kehidupan baru yang serba real. Kemungkinan juga orang tersebut akan dimarahi malah dibunuh kerana dianggap pengacau mengganggu keseronokan penghuni gua melihat bayang2 manusia yang mereka anggap sebagai kebenaran dan kewujudan yang hakiki. Bagi manusia "moden" sejati rasionalism, empricism, physicalism dan materialism adalah segala-galanya. Mu'jizat, karamah, barakah, tradisi, autoriti, ilham, spirituality, metaphysics, ghaybiyyat dan sami'yyat adalah perkara-perkara yang tidak wujud dan tidak real. Justeru sesiapa yang membawa perkara-perkara ini perlu dihapuskan kerana mengganggu-gugat epistemologi dan ontologi mereka sejak 300 tahun yang lalu.
Dalam konteks ini boleh kita sebut bahawa ketika abad ke 19-20, modeniti sudah sampai kekemuncaknya seperti kata Nietzsche bahawa Tuhan telah mati. Dan ketika ini juga reaksi langsung sarjana Muslim mula wujud terutamanya dalam menghadapi kolonialism. Dalam usaha mereka menghalau para penjajah mereka juga terpesona dengan rasionalism dan empiricism penjajah khusus hasil-hasil sains, teknologi dan industri kolonial. Tidak hairan sikap ini ditunjukkan apabila ada dikalangan mereka menafsirkan al-Qur'an secara saintifik misalnya menyebut burung ababil itu sebagai kuman dan virus yang menyebabkan epidemik bagi tentera Abrahah sedangkan ababil itu dalam tradisi tafsir itu memang burung-burung kecil tidak pernah ditafsirkan sebagai kuman dan virus. Sikap dan semangat rasionalism dan empiricism ini kemudian berkembang pula dalam dimensi-dimensi lain agama termasuklah hukum-hakam atau lebih besar syariat itu sendiri biasanya atas nama REFORM. Walaupun ada yang mengganggap label reformist dan modernist agama sebagai satu bentuk penghargaan ia sebenar lama-kelamaan hanya akan merosakkan sifat dan tabiat agama yang telah diterima secara tradisi. Sebahagian besar dari perkara2 seperti mu'jizat, karamah, barakah, tradisi, autoriti, ilham,spiritualiti, metaphysics, ghaybiyyat dan sami'yyat tentu sekali tidak akan melepasi kriteria dan kayu-ukur rasionalism dan empiricism dan mula dianggap bermasalah dan akhirnya disisih, tersingkir malah ditolak langsung dalam wacana keagamaan ilmiah juga amaliyyah ummat.
Meskipun Nietzsche adalah ikon modeniti anti-Tuhan yang ekstrem, modeniti secara umumnya masih lagi menerima kewujudan Tuhan tetapi dengan bersyarat:
1)Tuhan modeniti hanya diterima melalui kaedah akal-rasional, panca-indera dan alam-semesta. Tuhan tidak boleh diterima melalui kaedah-kaedah lain seperti tradisi, autoriti dan intuisi (rational, emprical, scientific and natural conception of God);
2) Tuhan mesti tidak terlibat langsung dalam pentadbiran dan pengurusan alam dan kehidupan kerana alam dan kehidupan telah ditentukan oleh "laws of nature" atau "sunan" yang telah ditentukan oleh Tuhan sendiri dan manusia berupaya mengatur/menentukan perjalanan kehidupan mereka (Transcendent God as watch/clock maker, non-intervention/non-interference policy and never imminent, human-centric or anthrophocentric universe);
3) Fenomena agama hanya boleh dihuraikan melalui akal-rasional dan tidak boleh dengan cara extra-rational seperti mukjizat, karamah, barakah, tradisi, autoriti, ilham, intuisi, ghaybiyyat, sam'iyyat dsb (rejection of religion as revelational, miraculous, mysterious, enchanted, extra-rational phenomena).
Dan inilah proses yang disebut oleh Marx Weber sebagai entzauberung atau engotterung (melupuskan atau menyahkan peranan Tuhan, kekudusan, keruhanian, wahyu dan mukjizat, dan segala bentuk ketakjuban dari alam dan kehidupan). Dan inilah ziet-geist atau "ruh/semangat" modeniti yang telah menjadi gua kehidupan manusia moden meskipun mereka masih bertuhan dan beragama. Dalam hal ini umat Islam juga tidak terkecuali dari terhirup dan bernafas dengan "ruh/semangat" modeniti ini. Persoalannya mampukan manusia "moden" khususnya umat Islam keluar dari ikatan dan belenggu gua modeniti ini mencari epistemologi dan ontologi asal mereka?
Sekian, wallahu'alam.
Ibn Muhammad.
Fiqh al-Hadharah - Pengaruh Modeniti terhadap Islam (3)
Assalamu'alaikum teman-teman seperjuangan yang masih mengikuti wacana ini secara nyata dan mahupun maya.
Selawat dan Salam ke atas Junjungan Muhammad SAW Penghulu Segala Manusia, Para Anbiya', Para Awliya' Para Syuhada' dan Para Ulama'.Ya Allah! Limpahkanlah rahmat ke atas penghulu kami, Muhammad, dengan salawat yang akan memenuhi perbendaharaan Allah dengan cahaya dan menjadi pelepasan (farajan), kegembiraan (farahan) dan keriangan (sururan) bagi kami dan juga kaum Mukminin.
Modeniti ternyata telah memberi dampak yang sungguh mendalam dalam jiwa sanubari dan akal budi umat Islam. Malah sejarah perkembangan umat Islam abad ke 19 dan 20 adalah sejarah pertembungan antara Islam dan modeniti dari sudut teori dan amali. Kesarjanaan tokoh-tokoh besar Islam abad ke 19 dan 20 bermula dari Jamal al-Din al-Afghani, Muhammad Abduh, Rasyid Redha, Muhammad Iqbal, Sayyid Ahmad Khan, Malek Bennabi sehingga ke Fazlur Rahman, Ismail Faruqi, Syed Naquib al-Attas, Syed Hossein Nasr adalah kesarjanaan pemikiran Islam vis-a-vis cabaran modeniti. Sarjana awal abad ke 19-20 seperti al-Afghani, Abduh dan Rasyid Redha sangat tersirna dengan pengaruh modeniti khususnya peranan akal rasional, rasionaliti, pemikiran saintifik, sains dan teknologi dalam pembentukan pandangan alam Islami. Malah mereka adalah tokoh-tokoh modenis Islam awal yang kemudiannya meninggalkan kesan langsung terhadap corak pemikiran Islam selepas dari itu. Tasawur Gerakan Islam khususnya Ikhwan al-Muslimin adalah salah-satu kesan langsung dari pemikiran al-Afghani, Abduh dan Rashid Redha dari sudut amaliyyah dan jamai'yyah. Sejarah awal as-Syahid Hassan al-Banna dan Ikhwan al-Muslimin jelas menunjukkan perhubungan yang rapat antara pemikiran ketiga-tiga tokoh ini dengan gerakan Islam.
Perkara ini sangat perlu untuk diteliti sekiranya kita ingin mengenalpasti paradigma atau kerangka falsafah dan pemikiran gerakan Islam atau harakah Islamiyyah. Ini kemudiannya memberi kesan terhadap orientasi, modus-operandi atau corak pemikiran gerakan Islam. Modeniti seperti mana yang telah dihuraikan dahulu terbina atas dasar anti-tradisi atau penolakan mutlak terhadap tradisi dan warisan silam. Bukan itu sahaja modeniti berpegang kepada epistemologi rasional dan empirikal dan kepada ontologi materialis dan objektivis. Selanjutnya modeniti melakukan entzauberung iaitu menyah kekudusan dari alam dan entgotterung menyahkan Tuhan dari kehidupan. Sikap anti-Tuhan dan desakrilisasi kehidupan inilah yang menjadi semangat zaman / ziet-geist modeniti. Akhirnya kehidupan moden adalah kehidupan sekular, peradaban moden adalah peradaban sekular.
Bagaimana modeniti menjangkit ke dalam pemikiran dan tindakan gerakan Islam moden abad ke 19-20 memerlukan perbincangan yang lebih terperinci kerana sekali imbas tidak mungkin gerakan Islam menjadi gerakan modenis. Secara mudahnya respon terhadap modeniti di kalangan umat Islam boleh dibahagikan kepada 3. (1). Menerima modeniti secara totok menolak agama dan menjadi sekular, modenis sekular seperti Kamal Atartuk. (2). Menerima modeniti secara epistemologi/ontologi tetapi masih mengekalkan peranan/kepentingan agama, modenis agama seperti al-Afghani, Abduh dan Rasyid Redha. (3). Menolak modeniti dan biasanya digelar tradisionalis-konservatif.
Modenis sekular mudah difahami manakala tradisionalis-konservatif juga tidak sukar dikenalpasti. Tetapi modenis agama lebih mempersonakan disamping mengelirukan kerana akhirnya ia akan merosakkan sifat dan hakikat agama Islam itu sendiri. Beberapa perkara asasiah modenis agama yang seiring dengan mereka yang berfaham modenis dalam keadaannya yang umum termasuklah:
(1) Sikap menolak tradisi dan warisan silam peradaban Islam sebagai menjadi beban dan punca kelemahan dan kemunduran umat Islam (anti-tradition);
(2) mengganggap tradisi keilmuan Islam seperti tradisi falsafah, kalam dan tasawuf sebagai tidak relevan sebaliknya kefahaman agama yang lebih 'rasional' dan 'saintifik' mestilah digunapakai (positivist epistemology);
(3) banyak tradisi pemikiran dan amalan umat Islam telah bercampur-baur dengan unsur-unsur yang tidak Islamik sama ada dari unsur yunaniyyah, israiliyyah dan syiah, justeru proses 'penjernihan' mesti dilaksanakan (objectivist epistemology);
(4) pergantungan kepada autoriti dalam pelbagai manifestasi seperti taqlid, mahzab, shaykh, tawassul, barakah dan karamah dianggap tidak benar dan sesat dalam ajaran Islam (materialist/objectivist ontology); dan
(5) sebarang bentuk perubahan mestilah melalui perubahan sosial masyarakat, politik, kuasa dan undang-undang (sacrilization of society).
Secara tidak sedar, gerakan Islam banyak dipengaruhi oleh pemikiran modenis agama meskipun Islam tetap menjadi slogan utama perjuangannya. Sebagai contoh, sejarah gerakan Islam abad ke 19-20 adalah sejarah pertembungan politik gerakan Islam (baca modenis agama) dengan pemerintah sekular nasionalis (baca modenis sekular). The obsession with politics and the quest for power menjadi the reason of being gerakan Islam. Justeru agenda for change dari sacrilization of society adalah perubahan sosial, masyarakat, politik, kuasa dan undang-undang i.e negara Islam/ daulah Islamiyyah. Sedangkan dalam tradisi dan warisan silam Islam, semua perubahan bermula dari dalam diri insan bukan di luar sana dan justeru itu para ulama kita sangat menumpukan Ilm al-Nafs sebagai ilmu utama bukan ilmu masyarakat. Perbahasan mereka tentang politik kenegaraan dimulakan dengan persoalan etika atau akhlak malah buku-buku akhlak mereka jauh lebih banyak dari buku-buku siayah. Science of the soul mendahulu science of the state.
Manakala modeniti mengsakralkan masyarakat melalui aktivism politik-sosial, tradisi Islam mengsakralkan indvidu insan melalui aktivism intelektual-spiritual. Malah inilah yang menerbitkan konflik dan krisis sosial-politik kemanusiaan yang tidak berkesudahan akibat aktivism politik-sosial yang lupa tentang sifat dan hakikat diri insan sebagai makhluk ciptaan Tuhan. Itulah sebabnya para ulama kita sangat konsisten pada mengingatkan konflik dan krisis luaran sosial-politik kemanusiaan itu tidak lain hanyalah sebagai manifestasi konflik dan krisis intelektual-spiritual dalaman insan semata-mata. Inilah yang mereka huraikan sebagai faham alam saghir dan alam kabir. Bahawa tipudaya paradigma modeniti dalam mengalihkan tumpuan insan dari sifat dan hakikat sebenar insaniah kepada slogan dan retorik "social change" adalah tidak lain dari satu escapism ataupun pengelakkan amanah atau taklif hakiki manusia untuk melakukan "individual change" yang tentu lebih sukar dan mencabar berbanding dengan "social change".
Wallahu'alam.
Ibn Muhammad.
Selawat dan Salam ke atas Junjungan Muhammad SAW Penghulu Segala Manusia, Para Anbiya', Para Awliya' Para Syuhada' dan Para Ulama'.Ya Allah! Limpahkanlah rahmat ke atas penghulu kami, Muhammad, dengan salawat yang akan memenuhi perbendaharaan Allah dengan cahaya dan menjadi pelepasan (farajan), kegembiraan (farahan) dan keriangan (sururan) bagi kami dan juga kaum Mukminin.
Modeniti ternyata telah memberi dampak yang sungguh mendalam dalam jiwa sanubari dan akal budi umat Islam. Malah sejarah perkembangan umat Islam abad ke 19 dan 20 adalah sejarah pertembungan antara Islam dan modeniti dari sudut teori dan amali. Kesarjanaan tokoh-tokoh besar Islam abad ke 19 dan 20 bermula dari Jamal al-Din al-Afghani, Muhammad Abduh, Rasyid Redha, Muhammad Iqbal, Sayyid Ahmad Khan, Malek Bennabi sehingga ke Fazlur Rahman, Ismail Faruqi, Syed Naquib al-Attas, Syed Hossein Nasr adalah kesarjanaan pemikiran Islam vis-a-vis cabaran modeniti. Sarjana awal abad ke 19-20 seperti al-Afghani, Abduh dan Rasyid Redha sangat tersirna dengan pengaruh modeniti khususnya peranan akal rasional, rasionaliti, pemikiran saintifik, sains dan teknologi dalam pembentukan pandangan alam Islami. Malah mereka adalah tokoh-tokoh modenis Islam awal yang kemudiannya meninggalkan kesan langsung terhadap corak pemikiran Islam selepas dari itu. Tasawur Gerakan Islam khususnya Ikhwan al-Muslimin adalah salah-satu kesan langsung dari pemikiran al-Afghani, Abduh dan Rashid Redha dari sudut amaliyyah dan jamai'yyah. Sejarah awal as-Syahid Hassan al-Banna dan Ikhwan al-Muslimin jelas menunjukkan perhubungan yang rapat antara pemikiran ketiga-tiga tokoh ini dengan gerakan Islam.
Perkara ini sangat perlu untuk diteliti sekiranya kita ingin mengenalpasti paradigma atau kerangka falsafah dan pemikiran gerakan Islam atau harakah Islamiyyah. Ini kemudiannya memberi kesan terhadap orientasi, modus-operandi atau corak pemikiran gerakan Islam. Modeniti seperti mana yang telah dihuraikan dahulu terbina atas dasar anti-tradisi atau penolakan mutlak terhadap tradisi dan warisan silam. Bukan itu sahaja modeniti berpegang kepada epistemologi rasional dan empirikal dan kepada ontologi materialis dan objektivis. Selanjutnya modeniti melakukan entzauberung iaitu menyah kekudusan dari alam dan entgotterung menyahkan Tuhan dari kehidupan. Sikap anti-Tuhan dan desakrilisasi kehidupan inilah yang menjadi semangat zaman / ziet-geist modeniti. Akhirnya kehidupan moden adalah kehidupan sekular, peradaban moden adalah peradaban sekular.
Bagaimana modeniti menjangkit ke dalam pemikiran dan tindakan gerakan Islam moden abad ke 19-20 memerlukan perbincangan yang lebih terperinci kerana sekali imbas tidak mungkin gerakan Islam menjadi gerakan modenis. Secara mudahnya respon terhadap modeniti di kalangan umat Islam boleh dibahagikan kepada 3. (1). Menerima modeniti secara totok menolak agama dan menjadi sekular, modenis sekular seperti Kamal Atartuk. (2). Menerima modeniti secara epistemologi/ontologi tetapi masih mengekalkan peranan/kepentingan agama, modenis agama seperti al-Afghani, Abduh dan Rasyid Redha. (3). Menolak modeniti dan biasanya digelar tradisionalis-konservatif.
Modenis sekular mudah difahami manakala tradisionalis-konservatif juga tidak sukar dikenalpasti. Tetapi modenis agama lebih mempersonakan disamping mengelirukan kerana akhirnya ia akan merosakkan sifat dan hakikat agama Islam itu sendiri. Beberapa perkara asasiah modenis agama yang seiring dengan mereka yang berfaham modenis dalam keadaannya yang umum termasuklah:
(1) Sikap menolak tradisi dan warisan silam peradaban Islam sebagai menjadi beban dan punca kelemahan dan kemunduran umat Islam (anti-tradition);
(2) mengganggap tradisi keilmuan Islam seperti tradisi falsafah, kalam dan tasawuf sebagai tidak relevan sebaliknya kefahaman agama yang lebih 'rasional' dan 'saintifik' mestilah digunapakai (positivist epistemology);
(3) banyak tradisi pemikiran dan amalan umat Islam telah bercampur-baur dengan unsur-unsur yang tidak Islamik sama ada dari unsur yunaniyyah, israiliyyah dan syiah, justeru proses 'penjernihan' mesti dilaksanakan (objectivist epistemology);
(4) pergantungan kepada autoriti dalam pelbagai manifestasi seperti taqlid, mahzab, shaykh, tawassul, barakah dan karamah dianggap tidak benar dan sesat dalam ajaran Islam (materialist/objectivist ontology); dan
(5) sebarang bentuk perubahan mestilah melalui perubahan sosial masyarakat, politik, kuasa dan undang-undang (sacrilization of society).
Secara tidak sedar, gerakan Islam banyak dipengaruhi oleh pemikiran modenis agama meskipun Islam tetap menjadi slogan utama perjuangannya. Sebagai contoh, sejarah gerakan Islam abad ke 19-20 adalah sejarah pertembungan politik gerakan Islam (baca modenis agama) dengan pemerintah sekular nasionalis (baca modenis sekular). The obsession with politics and the quest for power menjadi the reason of being gerakan Islam. Justeru agenda for change dari sacrilization of society adalah perubahan sosial, masyarakat, politik, kuasa dan undang-undang i.e negara Islam/ daulah Islamiyyah. Sedangkan dalam tradisi dan warisan silam Islam, semua perubahan bermula dari dalam diri insan bukan di luar sana dan justeru itu para ulama kita sangat menumpukan Ilm al-Nafs sebagai ilmu utama bukan ilmu masyarakat. Perbahasan mereka tentang politik kenegaraan dimulakan dengan persoalan etika atau akhlak malah buku-buku akhlak mereka jauh lebih banyak dari buku-buku siayah. Science of the soul mendahulu science of the state.
Manakala modeniti mengsakralkan masyarakat melalui aktivism politik-sosial, tradisi Islam mengsakralkan indvidu insan melalui aktivism intelektual-spiritual. Malah inilah yang menerbitkan konflik dan krisis sosial-politik kemanusiaan yang tidak berkesudahan akibat aktivism politik-sosial yang lupa tentang sifat dan hakikat diri insan sebagai makhluk ciptaan Tuhan. Itulah sebabnya para ulama kita sangat konsisten pada mengingatkan konflik dan krisis luaran sosial-politik kemanusiaan itu tidak lain hanyalah sebagai manifestasi konflik dan krisis intelektual-spiritual dalaman insan semata-mata. Inilah yang mereka huraikan sebagai faham alam saghir dan alam kabir. Bahawa tipudaya paradigma modeniti dalam mengalihkan tumpuan insan dari sifat dan hakikat sebenar insaniah kepada slogan dan retorik "social change" adalah tidak lain dari satu escapism ataupun pengelakkan amanah atau taklif hakiki manusia untuk melakukan "individual change" yang tentu lebih sukar dan mencabar berbanding dengan "social change".
Wallahu'alam.
Ibn Muhammad.
Langgan:
Catatan (Atom)