Hikmah Dipelbagaikan Amal

PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

Solat adalah ibadat yang paling utama di dalam Islam. - Gambar hiasan

Islam itu unik, indah dan sempurna. Maka sudah tentulah apa yang terkandung di dalamnya juga penuh dengan keunikan, keindahan dan kelebihan. Namun, tidak semua keindahan dan keunikan itu dapat dilihat dengan mata kasar.

Ada di antaranya yang perlu diselami dengan mata hati yang hanya dimiliki oleh insan-insan yang sentiasa menjaga hatinya dari titik-titik hitam, menggilap hatinya dengan zikrullah dan disinari hatinya dengan makrifatullah.

Minggu ini, kami mengajak pembaca menggali dan menghayati satu lagi khazanah dan hikmah di sebalik kejadian Allah yang telah dirakamkan oleh Sheikh Ibnu Atoillah al Sakandari r.a dalam kalam hikmahnya:
"Tatkala Allah mengetahui timbul dari diri kamu perasaan jemu, Dia mempelbagaikan untuk kamu amalan ketaatan.

"Tatkala Dia mengetahui di dalam diri kamu wujud kerakusan, maka Dia mengehadkannya ke atas kamu pada waktu-waktu tertentu untuk menjadikan keinginan kamu itu mendirikan solat bukannya mengadakan solat. Tidak semua yang solat itu mendirikan solat".

Allah SWT dengan limpahan sifat kemurahan dan kasih sayang-Nya mengurniakan kepada hamba-hamba-Nya pelbagai amalan ketaatan untuk mendekatkan diri kepada-Nya.


Tergopoh-gapah

Ini kerana Allah mengetahui hamba-Nya akan jemu jika melakukan sejenis ketaatan kerana menjadi tabiat nafsu merasa jemu dengan mengulang-ulang perkara yang sama.

Seorang penyair pernah mengungkapkan: "Nafsu tidak akan dapat diperbaiki apabila ia ditadbir (diatur); melainkan dengan memindahkannya atau mengalihkannya dari satu keadaan kepada satu keadaan yang lain".

Dengan adanya pelbagai amalan ketaatan yang disediakan, apabila seseorang itu jemu melakukan solat sunat maka dia boleh beralih melakukan amalan zikir. Apabila dia jemu berzikir dia boleh membaca al-Quran, berpuasa, bersedekah dan sebagainya. Zikir itu pula mempunyai bermacam-macam jenis.

Sheikh Zarruq r.a berkata: Dipelbagaikan amalan ketaatan bagi hamba kerana tiga sebab:

1. Rahmat daripada Allah untuk merehatkan dan memberi peluang kepada hamba-Nya menggilir-gilirkan atau menukar ganti amalan ketaatan dari satu amalan kepada satu amalan.

2. Sebagai hujah ke atas mereka kerana tidak ada alasan lagi bagi mereka untuk meninggalkan amalan ketaatan.

3. Dengan adanya pilihan akan menetapkan mereka dengan pelbagai amalan yang melayakkan mereka mendapat kemuliaan tertentu dari amalan-amalan tersebut dan memudahkan mereka beramal.

Orang yang jemu beramal, akan bersikap tergopoh-gapah melakukannya kerana tiada penentuan waktu beramal. Oleh itu, dibataskan pula amalan itu pada waktu-waktu tertentu, sebagaimana disebut dalam Hikam: "Tatkala Dia mengetahui di dalam diri kamu wujud kerakusan, maka Dia mengehadkannya pada waktu-waktu tertentu".

Bergegas-gegas dalam melakukan amalan, akan menatijahkan tiga kerosakan: Meninggalkan amal apabila dilakukan secara berterusan, berasa jemu sekalipun dia tidak meninggalkan amalannya dan berlaku banyak kecacatan dalam melaksanakan amal.

Mengehadkan waktu-waktu tertentu bagi suatu amal, mendatangkan tiga faedah: Mengelakkan kerakusan beramal, menghalang daripada penangguhan amal dan teguh beramal.

Jika tiada penentuan waktu, akan menyebabkan amalan tersebut dikerjakan secara sambil lewa, bertangguh-tangguh dan tidak dijaga kerana dikuasai oleh dorongan nafsu.

Tujuan pembatasan waktu adalah membentuk keazaman yang tinggi melakukan amal dengan yakin dan bernilai seperti disebut: "Untuk menjadikan keazaman kamu itu mendirikan solat bukannya mengadakan solat".

Rahsia dibataskan solat pada waktu-waktu tertentu bagi melahirkan perasaan rindu kepada solat tersebut. Dengan adanya kerinduan ini, akan terhasillah dalam solat tersebut rasa khusyuk, hadir hati dan ketenangan atau disebut sebagai penyejuk hati.

Berbeza jika solat itu dilakukan secara berterusan, maka tidak akan ada perasaan rindu kepadanya. Bahkan mengundang perasaan jemu dan mengakibatkan amalan yang dilakukan tidak sempurna.

Maksud yang dikehendaki dalam melakukan solat ialah pergerakan hati dan bukannya pergerakan jasad semata-mata: "Sesungguhnya Allah tidak memandang kepada luaran kamu, atau amalan zahir kamu, tetapi Dia memandang kepada
hati kamu".

Selain itu, rahsia penentuan waktu solat adalah membentuk keazaman mendirikan solat dengan melaksanakan hak-hak zahir dan batin, dan bukan sekadar mengadakan solat. Solat sedemikian bagaikan bangkai yang busuk dan ia lebih dekat kepada azab Allah.

Umar ibn Abdul Aziz r.a menulis kepada para pekerjanya: "Sesungguhnya pekerjaan kamu yang terpenting padaku adalah solat. Sesiapa yang memelihara dan menjaganya maka amalan yang lain akan lebih dipeliharanya. Sesiapa yang mengabaikannya, maka dia akan lebih mengabaikan amalan yang lain".

Di dalam Hikam seterusnya disebut: "Tidaklah semua orang yang solat itu mendirikan solat. Iqamah atau mendirikan dari sudut bahasa bermaksud menyempurnakan dan meneliti. Dikatakan, si fulan telah mendirikan rumahnya, apabila dia telah menyempurnakan rumahnya dan melengkapkan segala keperluan di dalamnya. Maka orang yang mendirikan solat ialah orang yang meneliti solatnya".

Tidak semua orang yang solat itu mendirikan solat. Berapa ramai orang yang solat tidak mendapat apa-apa dari solatnya melainkan penat lelah.


Membanyakkan zikir

Di dalam hadis, Rasulullah SAW bersabda: "Sesiapa yang solatnya tidak menegahnya daripada melakukan perkara keji dan mungkar, maka tidak bertambah apa-apa pahala baginya dari Allah melainkan semakin jauh daripada-Nya".

Di dalam hadis lain disebut: "Apabila seseorang hamba itu mengerjakan solat tetapi tidak menyempurnakan rukuknya, sujudnya dan khusyuknya, maka solatnya itu direnyuk seperti mana merenyuk baju yang lusuh, kemudian dicampakkan ke mukanya".

Sheikh Abu Abbas al Mursi r.a berkata: "Di dalam al-Quran, setiap ayat yang menyebut tentang orang yang mengerjakan solat yang dipuji, disebut dengan lafaz iqamat (mendirikan) atau yang seerti dengannya.

Misalnya, firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 3: Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib, dan mendirikan solat.

Doa Nabi Ibrahim a.s dalam surah Ibrahim ayat 40: Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan solat.
Allah juga berfirman: Iaitu orang-orang yang apabila disebut nama Allah, gerun gementarlah hati mereka, dan orang-orang yang sabar (cekal hati) terhadap kesusahan yang menimpa mereka, dan orang-orang yang mendirikan solat, serta orang-orang yang mendermakan sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepadanya. (al Hajj: 35)

Disebut orang yang melakukan solat dalam keadaan lalai dengan kalimah "Orang yang solat", seperti firman Allah: Maka kecelakaan besar bagi orang-orang yang solat (iaitu) mereka yang berkeadaan lalai daripada menyempurnakan solatnya. (al-Maa'un: 4-5) dan tidak disebut: Maka celakalah bagi orang-orang yang mendirikan solat.

Ketahuilah, khusyuk di dalam solat mempunyai tiga martabat:

1. Khusyuk dengan merasakan gerun, rendah diri dan hina diri. Iaitu khusyuk bagi ahli ibadah dan orang yang zuhud.

2. Khusyuk dengan merasakan kebesaran, kehebatan dan keagungan Allah. Iaitu khusyuk bagiAhli Muridin dan Salikin.

3. Khusyuk dengan merasakan kegembiraan dan penghadapan hati kepada Allah. Ini adalah khusyuk bagi Ahli Wasilin di kalangan 'arifin. Inilah yang dinamakan Maqam Qurrah al 'Ain(penyejuk mata hati).

Ulama berkata: Tidak diterima solat seorang hamba melainkan setakat yang hadir hatinya. Maka ada kalanya diterima seperempat sahaja dari solatnya, ada kalanya setengah sahaja dan sebagainya mengikut kadar kekhusyukkannya.

Perkara yang boleh membantu untuk mendapatkan khusyuk adalah zuhud di dunia. Inilah ubat yang terbesar kerana mustahil jika ada di sisimu anak perempuan iblis, bapanya tidak datang menziarahi anaknya.

Kamu tidak akan terlepas daripada pelbagai lintasan selagi ia berada di dalam hati kamu; dan ia mengikut banyak atau sedikitnya ia berada di dalam hati kamu.

Mustahil, pohon dunia berada di dalam hati kamu, dan kamu boleh terlepas daripada lintasan-lintasannya. Burung-burung pasti hinggap dan berkicau di atas pohon itu. Setiap kali kamu menghalaunya, ia akan pergi. Tetapi ia akan
kembali selagi kamu tidak menebangnya.

Di antara perkara lain yang membantu mendapatkan khusyuk adalah membanyakkan zikir dengan hati dan juga lidah serta sentiasa berada dalam keadaan suci kerana zahir itu amat berkait dengan batin.

Semoga solat kita ialah solat yang diterima oleh-Nya. Sesungguhnya solat itu adalah pembersih hati dan tempat munajat serta penghubung hamba-hamba Allah yang kerinduan terhadap Kekasihnya.

Bukalah dan bersihkanlah hati kita untuk mengenal Pemilik dan Pencipta diri kita, maka kita akan menjadi orang yang paling bahagia kerana telah dikurniakan syurga 'ajilah di dunia sebelum dianugerahkan syurga di akhirat iaitu pertemuan dengan-Nya di alam yang kekal abadi.Wallahu 'alam.

Artikel ini dipetik dari Ruangan Bicara Agama, Utusan Malaysia keluaran 9 Safar 1431 / 25 Januari 2010

On the use of ‘Allah’ by the Herald

Oleh: Persatuan Peguam-Peguam Muslim Malaysia

Herald Issue – I

The Malays, as one foreigner once summed up, are a people who rest under the coconut tree with the sun shinning brightly and cheerfully upon them whilst the wind blow softly against their faces.

This observation is meant as a compliment to the temperament of the Malay Muslims. As compared to Muslims of other countries, the Muslims of Malaya did not go through a period of great conflict and bloodshed to obtain independence. As a result, you have a Muslim community who is tolerant and receptive to other religion and races.

The constitutional position of Islam and the Malays can be understood by making an analogy to a house owner who welcome visitors into their house and allowed their visitors the right to use the living room, dining room, the bedrooms, the garden, and all other areas, except, the house owner was to say, “Never ask for the right to use my own master bedroom. It is my special privilege.” After a few decades, the house owner has shared everything in his house except for his own master bedroom. He finds that his visitors, having enjoyed unlimited access and use of all the parts in his house are now knocking on the doors of his master bedroom, demanding for the right to use his own master bedroom, his last bastion.

The case of the weekly Herald has jolted the largely Malay Muslim community into the realisation that their last bastion, their master bedroom (i.e. Islam and Malay privileges) is now very much at stake. The positive outcome from the Herald fiasco is the unity of majority of the Muslims coming to the fore to protect and defend a matter held dear to their very essence, their religion, culture and sense of identity.

The Herald had since 1986, illegally used the words “Allah” to refer to God in its publication. Under Control of Undesirable Publications of the Printing Presses And Publications Act introduced in 1984, the Kementerian Dalam Negeri (KDN) (Ministry of Home Affairs) has the power to introduce the Garis Panduan Penerbitan Kementerian Dalam Negeri (“Guideline”) to regulate publications such as the Herald. According to the Guideline, words such as “Allah”, “Kaabah”, “Baitullah” and ‘Solat” are not allowed to be used by religions other than Islam. The KDN then issued a letter dated 19.05.1986 instructing and advising the weekly Herald not to use the words contained in the Guideline. Such words are deemed as sensitive to the Muslim community and may cause disharmony, disunity and confusion among the community especially the Malay Muslim community.

However, instead of adhering to KDN’s instructions and advice to cease publishing the word “Allah”, the weekly Herald repeatedly breached the Guideline by reproducing the publication in the Herald containing the words “Allah”.

The Archbishop of the Titular Roman Catholic Church (“the Church”) himself admitted in his Affidavit that a total of eight letters were sent to the Herald by KDN advising them to cease the use of the word “Allah” in their publication which went unheeded. The word “Allah” is banned for use by non Muslims under the anti propagation laws of states in its schedule of offensive words. Despite a clear statutory provision disallowing the use of Allah by non Muslims, the Herald continued in acts of infringement of the anti propagation laws and blatantly disregarded the Guideline since 1986 until 2007. Since no immediate and decisive action was taken by KDN in response to this transgression of state law and consistent breach of the Guideline, the Church was emboldened enough to file a Judicial Review dated 19.03.2008 for the following declarations:-

1. 
   
   that the Church is entitled to use the word ‘Allah’ in The Herald, a weekly Catholic publication of the Church;
   
   
   
   
2. 
   
   that the Guideline by the Kementerian Dalam Negeri is illegal; and
   
   
   
   
3. 
   
   that the use of the word “Allah” is not exclusive for the religion of Islam.
   
   
   
   

The Herald meanwhile, posted their publication online until it came to the attention of the Majlis Agama Islam Selangor (“MAIS”) and the Muslim Chinese Association of Malaysia (“MACMA”) who were deeply concerned on the effects of the publication on the Muslims in general, especially as they were made to understand by the Church that the publication was to be solely for internal circulation of members of the Church. With its posting online by the Herald however, meant that the general public and those outside of Kuala Lumpur including the world at large would have unlimited access to the Herald. The MACMA feared that the publication would cause confusion among converts due to the terminology used. It may also open the floodgates for other beliefs to challenge the Guidelines and use the word “Allah” in their practise.

As a body entrusted with the protection of the rights and interests of Islam and the largely Malay Muslims, MAIS viewed these developments with alarm and concern. MAIS is empowered under state legislation to dispense their duties as the lawful representative of the Sultan of Selangor including to advise the Sultan of Selangor on any matter impacting the unity and interests of the Muslims. Having presented to the Sultan of Selangor the gravity of the matter, the Sultan of Selangor found the situation to be sufficiently compelling for MAIS’s intervention. With the blessings and unequivocal support of the Sultan of Selangor, MAIS filed applications to be admitted as interveners for both the Summons and Review. Their action was emulated by other Majlis Agama Islam of the States of Wilayah Persekutuan, Terengganu, Johore, Pulau Pinang and Melaka. Throughout the case, solicitors and MAIS officers handling the case attest to the ease by which they were able to advise and brief the Sultan of Selangor and to obtain further directions. The deeds of the Sultan of Selangor shall be crafted in our historical manuscripts as a monarch who has displayed a deep conscience and understanding of his role as protector and custodian of Islam and Malay rights, in the case brought by the Church.

The intervener applications by MAIS, MACMA and Majlis Agama Islam of States were provided for by statutory provisions under the Rules of the High Court. Unfortunately, the Court did not allow their application even though MAIS argued for their inclusion under the various provisions in the Rules of High Court, including provisions for special entry to oppose the judicial review. The Court did not recognise the statutory duties of MAIS under state legislations as the lawful body to advise and aid the Sultan of Selangor in such matters of judicial review relating to the rights and interests of Islam and the largely Malay Muslims.

The Court made a pronouncement that MAIS have no basis to justify that they have a direct interest in the case, in total disregard to MAIS’s statutory function as adviser and aid to the Sultan of Selangor in matters of Islam and Muslim rights. Thus, MAIS was denied the opportunity to put forth their arguments before the Court by the Judge presiding the case, Datuk Lau Bee Lan. This situation proved fatal to MAIS’s intervener application and was a major factor that led to a decision in favour of the Herald. The Court decision meant that the words “Allah” and consequently, “Allah’s Son” were allowed to be used in the Malay pages of the Herald weekly. The Court decision has also set a precedent that where it deems fit, parties who expressly transgressed and breached laws, may still come to Court challenging the authorities’ right to enforce laws under the guise of “constitutional rights”. This is one of the greatest mockeries to our judicial system.

Consequently, the reaction of the Muslim community to the Court decision dated 31.12.2009 is largely one of disbelief, anger and humiliation; a deep wound that if it were at all to recover, would require a long healing process.

Herald Issue – Part II

The Judge presiding the case of the Herald, Datuk Lau Bee Lan, in her decision disallowing MAIS, MACMA and Majlis Agama of States as interveners, made special mention of the fact that the applicants in this case were unable to provide concrete evidence that the use of the word “Allah” is sensitive to the Muslim community and would cause disharmony, disunity and confusion among the Muslim community. As such, it may be inferred that the Judge was of the opinion that the usage of the word “Allah” by the Herald and the Church would not be of material consequence as far as the Muslim community is concerned.

Events that unfolded during the days immediately succeeding the decision proved otherwise. NGOs, Islamic organisations and various other organisations whether politically connected and apolitical were greatly moved by this outright disregard of the Muslim’s community sensitivities. The government, initially unsure of the correct stand to be taken, followed the stance set by our former premier in this issue, where Tun Mahathir in his statement immediately after the Court decision was handed down stated that “….the word “Allah” is specific for Muslims..” and “…in Peninsular Malaysia we have never heard of Christians using the word Allah when referring to God in the Malay language, why are we using the word now?..”. Tun Mahathir’s sentiment is shared by many Muslim groups in Malaysia who questioned the motives behind the application by the Church to use the word “Allah” in the Herald which may, subsequently lead to the use of the word of “Allah” in a Malay language version of the bible. The other versions of the bible, which is the English, Chinese and Tamil language do not include the word “Allah” in their publications. As such, it seems that the word “Allah” and as such, “Allah’s Son” are meant to be used exclusively for a Malay language version and targeted for the largely Malay Muslim community.

The demonstrations of opposition to the Court decision that took place all over the country culminated in sporadic attacks against Churches in Kuala Lumpur, Selangor, Perak, Malacca and Sarawak, hinting to possible civil unrest if left unabated. A news report dated 11^th January 2010 in the Star which states “…Some 1,700 members of the Protestant Church packed the hall for the joint Mandarin and English services from early yesterday…” points blankly to the age old customary usage of English and Mandarin in their Church services, which reinforces the suspicion of the Muslim community towards the intention of the Church in using the word “Allah” in the Malay language pages of the Herald-Weekly and the Malay version of the bible. Members of Churches testify through at least one blog (http://www.malaysiakini.com/news/12096) as follows:- “It is for the use of ‘Allah’ in worship and publication in Bahasa, not in English…Yes, they had use God and will continue use God in English worship/publication but in Bahasa, they want to use ‘Allah’ back”.

In respect to the attacks against the Churches, there have been notable efforts by the government to pacify the Christian community whereby monetary compensation and contribution to repair the Churches were offered. The Muslim community generally do not condone the attacks and belief that these attacks are isolated incidences and committed by extremist individuals. However, similar efforts by the government to pacify the Muslim community are wanting and the Christian community have not come strongly forward to state their disagreement with the application by the Titular Roman Archbishop to use the word “Allah” in Malay language pages of the Herald-Weekly. In order to contain extremist individuals and comfort the wounds of the Muslim community inflicted by the Church’s Court application, a more decisive stand has to be made by the government authorities.

Although the stand by the government authorities in this issue is uncertain and lacking in direction, the King – Yang Dipertuan Agong Al-Wathiqu Billah Tuanku Mizan Zainal Abidin ibin Almarhum Sultan Madmud Al-Muktafi Billah Shah (“Yang Dipertuan Agung”) came forward to point the direction that the government is supposed to drive in this issue. In the statement issued by the Yang Dipertuan Agung dated 9^th January 2010, the Yang DiPertuan Agung reminded all parties to respect Islam as the religion of the Federation and emphatically stated that the use of the word “Allah” shall precisely follow that as understood and complied in the Islamic context. The statement made by the Yang DiPertuan Agung had to a certain extent, provided some semblance of relief from the black abyss that currently envelopes the muslim community.

The statement by the Yang DiPertuan Agung that Islam is the religion of the Federation is of great significance in its meaning and effect. Under the Constitution, Islam holds a special position that is unquestionable. This special position is entrenched in Article 3 of the Federal Constitution that states, “Islam is the religion of the Federation; but other religions may be practised in peace in harmony in any part of the Federation.” Therefore, Article 3 establishes the sovereignty of Islam as the religion of the Federation and the rights of other religions to be practised shall not encroach on the rights of Muslims to practise Islam nor cause disharmony to Islam. The description of Islam as a religion above others under the Constitution is aptly described by Judge Mohd Nor Abdullah in a decided case in the year 2000 (Meor Atiqurahman bin Ishak & Ors v Fatimah Sihi & Ors [2000] 1 CLJ 393), where Islam is likened to a majestic tree known as the “Pokok Jati” which is tall, strong and luminous. It stands and walk before others, its presence is in the main arena with its voice heard loud and clear. If its nature is not as such, then it cannot be said to be a religion above others in the Constitution.

The Yang DiPertuan Agung, in taking the office of Yang DiPertuan Agong, is subject to the Oaths he had pledged as stipulated in the Fourth Schedule of the Constitution. In accordance to the Oaths taken under the name of Allah, the Yang DiPertuan Agong has an undisputable sacred duty as custodian and protector of the religion of Islam and Malay rights.

In the case of the Herald, the Yang DiPertuan Agong, having been advised by Constitutional experts, came instantly to the defence of the Islamic religion and being an institution by itself, was the first to pledge support for the Sultan of Selangor in the intervener application. The Majlis Agama of Terengganu, being the state directly under the Yang DiPertuan Agong was initiated as a party through its Majlis Agama Islam to the intervener application. For states that have no Sultan such as Malacca, Pulau Pinang and Wilayah Persekutuan, the Yang DiPertuan Agong took upon himself to instruct the Majlis Agama of these states to join in the intervener application. The Sultan of Johor, meanwhile, came into the intervener application through the advice of their Mufti.

The main thrust of the Yang DiPertuan Agong’s and Majlis Agama States’ concern is the confusion that the misuse of the word “Allah” would cause among the Muslims and non Muslims alike. The concept of Allah as understood, embraced and practised by the Muslim community in Malaysia is totally distinct and separate from the concept as understood by the Church conceptually, culturally and theologically. Whereas, the concept of Allah embraced by the Muslim community in Malaysia as defined in the context of Muslim and Malay tradition is Allah in a MONOTHEIST (TAUHID) sense as opposed to the concept of TRINITY of God as understood by the Church.

In the aftermath of the Church attacks, calls were made for the Muslim community to remain calm and not to disrupt harmony. Some opinions chided the Muslim community for their intolerant behaviour towards the Court Decision and even advised that the issue of the use of the word “Allah” in the Malay language pages of the Herald-Weekly has been unjustly magnified. The nation has forgotten one critical aspect in all of this mayhem; the Muslim community did not start the encroachment of the rights of other religious communities. Instead, the act of the Church in bringing the matter to Court is seen by the Muslim community as a belligerent and provocative act and this fact should be acknowledged by all, as a first step towards healing wounds.

Information Secretariat, Persatuan Peguam Peguam Muslim Malaysia.

(Muslim Lawyers Association of Malaysia)

Istiqamah Dalam Menghambakan Diri Diridambaan

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

MEMPERKASA segala aspek berkaitan penguasaan al-Quran tidak ada ruginya. - Gambar hiasan

ADAKALANYA fikiran kita rasa berserabut, perasaan kita rasa tidak menentu. Apa yang kita buat rasa tidak kena. Solat dan ibadah tidak dapat dirasa kemanisannya. Seolah-olah ada sesuatu yang perlu kita dapatkan untuk menenangkan fikiran dan hati kita yang berkecamuk.

Lihat sahajalah apa yang berlaku di sekeliling kita, pembunuhan di sana-sini. Pelacuran yang berleluasa. Anak-anak yang derhaka kepada kedua ibu bapa, remaja-remaja yang terjebak dan hanyut dalam gejala sosial, pembuangan bayi yang tidak berdosa menjadi-jadi.

Kehormatan umat Islam dipersendakan dan bermacam-macam lagi. Semuanya menyayat hati dan perasaan kita. Itu tidak termasuk tekanan kerja dan pengajian yang terpaksa kita harungi setiap hari.


Jalan meraih ketenangan

Sesungguhnya Islam itu agama yang sempurna. Ia kaya dengan pelbagai perbendaharaan dan khazanahnya yang indah dan seni. Oleh kerana itu, kita melihat agama Islam itu sentiasa dicemburui dan cuba dinodai kesucian dan ketinggiannya oleh musuh-musuh Islam.

Cuma, kita yang tidak berusaha bersungguh-sungguh untuk mendapatkan segala keistimewaan Islam kerana kita sendiri tidak cukup mengenal agama yang kita warisi.


Menjadikan al-Quran sebagai wirid

Islam menyarankan beberapa perkara yang baik untuk kita lakukan ketika berhadapan dengan situasi sebegini.
Antaranya, kita digalakkan membaca al-Quran dan menjadikannya sebagai wirid.

Hendaklah kita bertafakur tentang kandungan ayat-ayatnya dan mendalami mutiara-mutiara maknanya untuk mengeluarkan daripada perbendaharaan dan permatanya sesuatu yang akan melapangkan dada. Menambahkan lagi keyakinan dalam beragama dan menghadirkan kebesaran pemiliknya iaitu Allah SWT. Di samping itu, janganlah kita mengabaikan adab-adabnya.

Ulama berkata: "Sekiranya kamu melayarkan kapal di dalam lautan ini, kamu akan memperolehi kejayaan dan kerehatan (ketenangan) dalam pelayaran tersebut. Akan datang kepadamu angin kegembiraan dari wangiannya yang suci, dan bauannya yang semerbak bernilai dan mengadap kepadamu kelembutan inayah dengan kesempurnaan pilihan yang disertai dengan ri'ayahpembelaan Allah. Kamu akan ketahui perkara yang belum pernah kamu ketahui dan memahami perkara yang belum pernah kamu fahami.

"Maka terhasillah bagimu segala cita-cita dan tercapailah segala keinginan dan kegembiraan. Maka selepas itu berusahalah mengulang-ulang membacanya dan tenggelam di dalam lautan rahsianya. Berwaspadalah daripada meringan-ringankannya dan tergopoh-gapah ketika membacanya."


Menyelami kitab-kitab ahli hikmah

Para ulama juga menyarankan kita menjadikan bacaan kitab-kitab tasauf sebagai wirid. Hendaklah kita perkemaskan renangan kita di dalamnya. Jadikan ia sebagai sahabat dan teman bermesra pada waktu pagi dan petang, dan pegangan dalam semua keadaan.

Taklifkan diri kita beramal dengan isi kandungannya dan meninggalkan perkara-perkara yang ditegahnya. Insya-Allah, hati kita akan menjadi lembut dan berasa lebih tenang menghadapi apa jua keadaan.

Justeru, pada minggu ini kita tinggalkan dahulu tajuk tauhid yang sedang kita bicarakan dan kami ingin membawa saudara merenung satu lagi kalam hikmah yang dipersembahkan oleh Sheikh Ibnu Atoillah al-Sakandari r.a tentang istiqamah dalam perhambaan.


Istiqamah dalam perhambaan

Sebagai manusia kita tidak terlepas daripada melakukan kesilapan dan dosa. Namun kita tidak sepatutnya dikalahkan oleh kesalahan yang kita lakukan hingga bersikap pesimis dan berprasangka buruk dengan Tuhan. Kita seharusnya ingat bahawa setiap kejadian Allah itu ada hikmahnya.

Sheikh Ibnu Atoillah r.a membongkar satu lagi hikmah Allah dalam kalam hikmahnya yang indah yang berbunyi: "Apabila kamu terlanjur melakukan suatu dosa, maka janganlah kamu jadikan ia sebagai sebab kamu patah hati daripada beristiqamah bersama Tuhanmu, kerana kadang kala ia merupakan dosa terakhir yang ditakdirkan ke atas kamu".
Kita tidak seharusnya merasa putus asa daripada beristiqamah bersama Allah apabila terlanjur melakukan dosa.
Dengan bersikap sedemikian, hanya akan menjadikan dosa kita lebih besar.

Istiqamah bermaksud sama keadaan dalam ubudiah terhadap Tuhan. Dosa tidak menyekat seseorang hamba itu daripada terus istiqamah dalam perhambaannya kerana seseorang hamba itu tidak dapat lari daripada takdir yang telah ditulis baginya.

Cuma, perkara yang menghalang seseorang daripada istiqamah ialah jika dia berterusan melakukan dosa tersebut. Malah bertekad untuk mengulanginya. Menginsafi hakikat ini, maka wajiblah hamba tersebut segera bertaubat kerana berkemungkinan ia adalah dosa terakhir yang ditakdirkan baginya.

Kadang kala kesalahan itu juga merupakan suatu rahmat dan peringatan buat kita yang sedang lalai atau leka. Apabila kita terjatuh, maka kita akan lebih berusaha untuk bangun dan maju ke hadapan. Setelah itu, kita dapati ia merupakan dosa terakhir yang ditakdirkan bagi kita.

Perhatikan, telah berapa banyak perkara sebegini terjadi kepada orang yang pernah melakukan dosa besar.
Sebelumnya mereka adalah seorang pencuri, tetapi kemudian menjadi orang yang mulia. Di antara mereka ialah tokoh sufi yang terkenal, Ibrahim ibnu Adham.

Beliau bertaubat setelah mendengar suatu bisikan ketika sedang berburu. Setelah itu beliau sering berdoa dengan doanya: "Ya Allah! Pindahkanlah aku daripada kehinaan maksiat kepada kemuliaan ketaatan."

Begitu juga Fudhail ibnu 'Iyadh r.a yang asalnya seorang penyamun. Sebelum bertaubat, dia begitu berminat dengan seorang jariah. Pada suatu hari, ketika memanjat dinding rumah jariah itu, dia mendengar suara orang yang sedang mengalunkan ayat 16 surah al-Hadid: Belum sampaikah lagi masanya bagi orang-orang yang beriman, untuk khusyu' hati mereka mematuhi peringatan dan pengajaran Allah serta mematuhi kebenaran (al-Quran) yang diturunkan (kepada mereka)? Dan janganlah pula mereka menjadi seperti orang-orang yang telah diberikan Kitab sebelum mereka, setelah orang-orang itu melalui masa yang lanjut maka hati mereka menjadi keras, dan banyak di antaranya orang-orang yang fasiq-derhaka.

Selepas mendengar ayat itu datang keinsafan di dalam hatinya sehingga hari ini kita mengenalinya sebagai seorang ahli sufi yang terkenal. Justeru, jadikanlah mereka sebagai model yang boleh membuka minda dan hati kita untuk bersangka baik dengan Allah.

Banyak ayat dan hadis yang mengingatkan kita tentang keluasan rahmat dan keampunan Allah. Di antaranya, Allah SWT berfirman yang bermaksud: Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai hamba-hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatan maksiat)! Janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa. Sesungguhnya Dialah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (al-Zumar: 53)

Allah SWT juga berfirman : Dan tiada sesiapa yang berputus asa dari rahmat Tuhannya melainkan orang-orang yang sesat. (al-Hijr: 56). Dalam surah Yusuf, ayat 87, Allah SWT juga berfirman: Sesungguhnya tidak berputus asa dari rahmat dan pertolongan Allah melainkan kaum yang kafir.

Sabda Rasulullah SAW: "Setiap anak Adam pasti melakukan kesilapan. Sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan ialah orang yang bertaubat daripada dosanya. Sesungguhnya Allah mengasihi orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi mereka yang sentiasa mensucikan dirinya".

Maka marilah kita, sebagai hamba-hamba-Nya yang banyak melakukan kesalahan berazam tidak sekali-kali berputus asa daripada berusaha dan kekal beristiqamah pada jalan 'ubudiahwalau betapa perit dirasakan melalui jalan yang satu ini.

Artikel ini dipetik dari Ruangan Bicara Agama, Utusan Malaysia keluaran 2 Safar 1431 / 18 Januari 2010

Do You (Really) Believe in 'Allah'?

Oleh MD ASHAM AHMAD

Everybody knows “Allah” is not a Malay word but nobody would question a Malay using the word to refer to the god that he or she worships because Malays are Muslims, and all Muslims of all nations call Him with this name because He says in the Qur’an that that is His name, and He is to be addressed with that name.

Now we are here talking about “naming” god; we can’t afford to have it wrong. Even ordinary people would feel offended (let alone people like the royalties, politicians or film stars) if their names are not pronounced correctly. Just imagine what they would feel if wrong names or titles were attributed to them!

But why must there be a need to “name” Him in the first place? Should not He, if He ever revealed anything, reveal His own name? And if there is anything worthy of being called the word of god, His name should not be unknown because how can one ever find god if even His name is not known to him?

Muslims do not create names for god or borrow names from whatever language to refer to god. They are not used to that kind of practice because even the name of their religion, i.e. Islam, and the name of those who submit to god by following that religion, i.e. Muslim (pl. Muslimun) are given by Allah Himself, not their own creation, let alone the outsiders. Hence, they do not accept when the Christians called them Mohammedans, and their religion Mohammedanism.

Firstly, Muhammad to the Muslims is not what Jesus Christ is to the Christians; Muslims do not worship Muhammad.

Secondly, Islam is not an ideology created by Muhammad for it to be called Mohammedanism. And thirdly, Muslims were conscious of their own identity from the very beginning, they do not call themselves Muslims because people have been calling them with that name, unlike the Christians who took their name from their enemies, the Romans.

From a Muslim’s perspective, it is not proper for a religion which claims to be a truly revealed religion not to know the name of god whom it calls all mankind to worship. It is even shameful, to say the least, for a religion to borrow the name of god of other religions and even more so if the religion from which the name is borrowed is considered a false or deviant religion!

When the Christians, whose conception of the nature of god is diametrically opposed to that of Islam, insist on their right to use the term “Allah” to denote the Christian god, of course the Muslims would oppose it. It is not that they want to “monopolize” the term as some people claimed it to be the case. On the contrary, the Muslims are demanding the Christians to be precise in their employment of terms that could confuse the public.

Practically they cannot prevent the Christians from using whatever term they like for their god including the term “Allah” or even Mickey Mouse for that matter. Still, they have to oppose because as far as they are concerned the word “Allah” as used and understood in Malay language is not the god of Christianity.

The Christians argue that “Allah” also means the god of Christianity in Malay language because they claim the term was used in an old Malay bible and Christian prayer book. They also argue that the word “Allah” had been used by the Christian Arabs long before Islam.

Suppose that they can prove the existence of the above mentioned documents in which the term “Allah” can be found. We can argue that it does not grant the conclusion that “Allah” also means the Christian god in Malay. It simply means the attempt by Christian missionaries to impose Christian meaning on the term is not something new. Whether the document is old or new is not what matters here because our contention is still the same: the Malays never used the term “Allah” to mean a Christian god, it is the Christians, now and then, who have been trying very hard to make them accept that.

Furthermore, if “Allah” also means a Christian god in Malay there is no point of attempting to “Christianise” the Malays because they were already Christians!

Muslims and Christians claim that their religions respectively are based on the scriptures, the revealed words of god. Muslims’ scripture, the Qur’an, which was revealed in Arabic, clearly mentions Allah as the name of god that every Muslim, regardless of race and nation, worship.

What we know is that the word “Allah” never occurred in the Hebrew, Greek, or Latin versions of the Old and New Testament, and there is no reliable evidence of the existence of any pre-Islamic Arabic translation of the bible. The first and most important Arabic version, which became the standard version for all Jews in Muslim countries was made by Sa’adia ben Joseph (892–942).

Several modern Arabic translations by both Protestants and Catholics were made in the 19th and 20th centuries. It is possible that the term Allah is used to refer to Christian god in these translations. But why “Allah”, not the terms used in Hebrew, Greek, or Latin versions?

Obviously the term Allah is only used in bibles translated into the languages of the Muslim peoples, including Malay, where the term exists as the result of the Islamization of the language and mind of the Malays. One would not find the term “Allah” in Algonquin Bible which was translated for the American Indians in 1663, let alone in English versions like Wycliffe’s, Tyndale, Douay, King James or Confraternity. There is no reason to use the term Allah to refer to the Christian god because “Allah” had never been the god of American Indians or the English people, hence the word do not exist in their languages.

It is thus very interesting to know why some Christians in this country are so adamant in demanding what they call their right to use the term “Allah” citing the usage of the term by Christian Arabs long before Islam. Since when did the Christian Arabs and their language (Arabic) became very important to Christianity and the Christian community as a whole? Arabic is not at all important compared to Hebrew, Greek and Latin when it comes to understanding Christianity from its original sources.

But nobody can understand the Qur’an and the religion of Islam without the knowledge of Arabic, and by Arabic here we mean the Islamised Arabic, the language that was thoroughly transformed with the revelation of the Qur’an. The importance of (Qur’anic) Arabic with regard to the making of the worldview of the Muslim peoples cannot at all be compared with the importance of Arabic in Christianity.

When the Christians here tell the government to let them use of the word “Allah” because pre-Islam Christian Arabs had used the word, the assumption is that the Malays are automatons who will comply with anything that comes from Arabia. They are utterly mistaken. When the Malays use the word “Allah” in their language they mean Allah of the Qur’an, not Allah of the pagan or Christian Arabs.

The Malays had no cultural or religious relation with the pagan or Christian Arabs, before or after Islam. Their special connection with the Arabs and Arabic language is founded upon something that they commonly share, namely Islam and the Qur’an. All the key terms (together with their meanings and significations) that make up the worldview of the Malays are derived from the Qur’an. As a matter of fact these key terms are shared by all Islamic languages, not just Malay language.

Clearly what the Christians are trying to do is to de-Islamise Malay language for missionary purpose. And if they say it is their right to do mission to the Malays (which is not a secret) then shouldn’t we, the Malays, also claim our right to repel any effort to undermine our religious and cultural identity?

Unfortunately it was the Malays themselves who had sabotaged their own culture and religion. They did that first of all by allowing “Bahasa Melayu” to be named “Bahasa Malaysia”.

* Md. Asham Ahmad is a Fellow, Centre for Syariah, Law and Political Studies at the Institute of Islamic Understanding Malaysia (IKIM)

Artikel ini dipetik dari laman web Islam, Iman, Ihsan.

Merungkai Persoalan Kesejagatan Islam: Di sebalik kemelut penggunaan Kalimah Allah

Oleh Dr Haslina Ibrahim

Islam adalah agama yang menekankan unsur-unsur kesejagatan selaras dengan misi pengutusan Rasulullah s.a.w yang bersifat rahmat kepada seluruh alam yang melangkau batas waktu dan tempat. Oleh kerana itu, Islam diperkenalkan sebagai agama fitrah, iaitu agama yang meraikan unsur tabi’ie manusia yang cintakan nilai-nilai kesederhanaan (al-wast), kesejahteraan/kebahagiaan (al-sa’adah), dan kebenaran (al-haq). Kesederhanaan dalam ertikata menolak sebarang unsur melampau dan bukan bermaksud kompromi dari aspek kualiti. Kesejahteraan memberi makna lebih dari kebahagiaan malah keselamatan. Manakala kebenaran bererti sesuatu yang sahih dan betul.

Pengertian nilai-nilai ini mungkin menurut sesetengah rasionalis hanyalah bersifat interpretasi individu terhadap apa yang difahami sebagai nilai-nilai keagamaan. Namun para rasionalis tidak mungkin dapat menolak logik kecenderungan aqal manusia kepada nilai-nilai tersebut berbanding norma-norma yang berlawanan seperti keterlaluan yang melampaui batas (extremism), kesengsaraan (misery) dan kesesatan (astray). Oleh yang demikian, nilai-nilai yang bertepatan dengan tabi’ie manusia ini, bukanlah hak ekslusif Muslim malahan ianya adalah nilai-nilai sejagat yang sewajarnya diterima pakai oleh setiap agama yang menginginkan kebaikan kepada penganutnya.

Nilai-nilai yang disebutkan di atas hanyalah merupakan sebahagian dari nilai-nilai kehidupan yang sejagat yang dipelihara oleh Islam. Dalam konteks perbincangan ini, penulis memberi penekanan terhadap nilai-nilai tersebut yang merupakan sebahagian daripada maksud atau objektif undang-undang Islam (maqasid al-syari’ah). Perlu ditekankan di sini, walaupun undang-undang Islam dari segi praktisnya tertakluk kepada orang Islam namun dari segi idealnya undang-undang Islam dibina di atas nilai-nilai yang bertepatan dengan nilai-nilai sejagat (universal value). Kemungkinan untuk pernyataan ini ditolak dan disanggah oleh mereka yang ragu-ragu terhadap agama, mahupun individu bukan Islam yang prejudis terhadap Islam sememangnya ada. Namun, keraguan mereka tidaklah sebegitu kronik sekiranya keraguan tersebut turut melanda individu Muslim itu sendiri yang mungkin terdiri daripada golongan pelampau Muslim samada yang berhaluan kiri mahupun kanan, atau skeptik Muslim yang ragu-ragu dengan Islam mahupun individu Muslim yang tersasar jauh dari asas-asas dan tradisi agama,

Hubungkait di antara kesejagatan Islam dan keluhuran undang-undang Islam inilah yang mengundang persoalan terutamanya di kalangan golongan bukan Islam. Bagi golongan Islam pula, cabarannya adalah bukan sahaja dari segi memperjelaskan hubungan tersebut, bahkan yang lebih perit lagi ialah untuk menterjemahkan kefahaman mereka terhadap hubungan tersebut secara teori dan praktisnya dengan tepat, berhemah dan berhikmah.

Sesungguhnya, golongan Islam dan bukan Islam di Malaysia memerlukan platform yang bersesuaian di mana persoalan-persoalan berkaitan keagamaan boleh diperjelaskan. Penulis tidak bermaksud bahwa platform tersebut akan menjadi suatu pentas yang ideal yang boleh menyelesaikan semua krisis kefahaman antara agama yang mungkin timbul. Namun platform ini perlu wujud bagi membuka ruang komunikasi maklumat, interaksi, dialog dan perdebatan yang sihat di antara kaum berbilang agama di Malaysia. Sekurang-kurangnya jika di masa hadapan, berlaku lagi krisis kefahaman antara agama yang diheret ke mahkamah, beberapa persepsi mahupun kekeliruan telah sempat diperjelaskan. Hak untuk masyarakat umum memahami apa yang berlaku, mempunyai dan memperbetulkan persepsi peribadi tidak sewajarnya dinafikan dengan kuasa mahkamah semata-mata. Ini hakikat yang perlu diterima oleh semua penganut agama di Malaysia kerana realiti kehidupan bermasyarakat majmuk di Malaysia bukanlah suatu fenomena yang baru. Realiti ini perlulah difahami secara tuntas dan dipelihara. Realiti ini juga sudah menjadi realiti global di mana tidak ada agama pun hari ini yang boleh hidup secara ekslusif dan tertutup.

Perkembangan yang berlaku baru-baru ini di negara kita, yang melibatkan konflik penggunaan kalimah Allah, adalah insiden agak malang bagi sebuah negara yang dari segi sejarahnya telah menempuhi separuh abad hidup dalam masyarakat majmuk. Sedar atau tidak, kehidupan bermasyarakat majmuk sudah menjadi realiti di peringkat global dan bukan lagi fenomena unik di Malaysia. Sementera negara-negara lain sudah mula merangka pelan tindakan bagi menangani krisis antara agama mahupun antara kaum, Malaysia masih lagi ketinggalan. Rakyat Malaysia secara umumnya lebih melihat unsur-unsur kepelbagaian yang terhad kepada perayaan festival dan faham kebudayaan yang sempit. Kalau adapun inisiatif untuk memahami realiti kepelbagaian ini ianya hanya terhad di wacana-wacana akademik yang kesannya tidak dirasai oleh rakyat secara umumnya. Badan-badan Bukan Kerajaan yang mewakili penganut pelbagai agama masih bersikap tunggu dan lihat dan melihat interaksi antara agama sebagai suatu agenda yang ad-hoc sifatnya. Selebihnya, realiti kepelbagaian ini diambil mudah (taken for granted) dan hanya berakhir dengan slogan-slogan yang retorik dan bermusim sifatnya.

Perlu diingatkan bahawa krisis kefahaman yang baru berlaku ini hanyalah suatu pembukaan kepada krisis-krisis lain yang akan datang yang kemungkinan juga akan menggunakan saluran mahkamah sebagai mencari jalan penyelesaian. Keluhuran undang-undang Islam sememangnya suatu perkara yang sangat sensitif bagi umat Islam. Justeru itu respon dari umat Islam terhadap krisis yang berlaku seharusnya dijangka dan penulis beranggapan ia adalah suatu respon yang normal. Hakikat keluhuran inilah yang perlu difahami oleh golongan bukan Islam di Malaysia. Dalam konteks hubungan antara agama, setiap penganut perlu memahami garis sempadan yang wujud supaya hubungan antara agama yang postitif dapat dikekalkan. Namun adakah garis sempadan ini difahami secara tuntas oleh setiap agama yang ada di Malasyia? Di manakah platformya agar garis-garis sempadan ini boleh diperjelaskan?

Kesan dari penggunaan kalimah Allah sebenarnya bukan shaja tertakluk kepada umat Islam khususnya di Malaysia. Malah dalam konteks dunia tanpa sempadan hari ini, kesan yang paling akan dirasai tentulah penganut agama Kristian sendiri. Kalimah Allah mempunyai makna yang amat berbeza dari faham Triniti yang dipegang oleh penganut agama kristian. Kemungkinan implikasi penggunaan kalimah Allah ini kepada kefahaman penganut agama kristian juga perlu difikirkan oleh pemimpin agama Kristian di Malaysia sendiri. Sejarah merekodkan bahawa aliran unitarianisma (Unitarianism) di kalangan Christian (yang mendokongi faham monotisma dan menentang doktrin yang mengaitkan Jesus sebagai anak tuhan, sebaliknya sebagai rasul utusan tuhan) telah diperangi habis-habisan oleh Gereja Katholik. Apakah mungkin penggunaan kalimah Allah ada hubungkaitnya dengan faham unitarianisma, dan bagaimanakah respon Gereja Katolik terhadap aliran ini yang nyata bertentangan dengan aliran Triniti. Apakah mungkin pada dekad ini Gereja Katolik tidak akan mensabitkan tindakan mengguna pakai kalimah Allah ini sebagai suatu usaha membawa semula faham monotisma ke dalam agama Kristian yang seterusnya disabitkan sebagai sesat (blasphemy) dan seterusnya dinyahkan dari Gereja (excommunicated) sebagaimana yang terjadi pada Arius.

Sesungguhnya di sebalik yang tersurat banyak lagi yang tersirat. Namun bagi umat Islam di Malaysia, sudah tiba masanya menghayati semangat kesejagatan Islam dan melihat masalah yang berlaku sebagai peluang muhasabah dan peluang dakwah. Oleh yang demikian, umat Islam di Malaysia disarankan untuk melihat permasalahan penggunaan kalimah Allah ini dalam konteks yang lebih terbuka dan bukan berdasarkan sentimen semata-mata. Isu ini telah dibawa ke mahkamah, keputusan telah pun diketahui dan peruntukan memperbolehkan rayuan untuk dibuat. Demikianlah keadaannya prosedur undang-undang yang perlu dipatuhi. Bagi golongan bukan Islam pula, jika nilai-nilai kesejagatan, kesejahteran dan kebenaran yang difahami Islam dianggap tidak relevan, maka mereka juga perlu mencari nilai-nilai tesebut di dalam agama mereka sendiri.

Bagi pihak yang berkenaan, mungkin inilah masa yang sesuai untuk mengkoreksi strategi memperbaiki hubungan antara kaum di Malaysia yang selama ini hanya bergantung kepada slogan. Institusi-institusi agama Islam di Malaysia juga perlu bekerja lebih praktikal dalam menerangkan nilai-nilai kesejagatan Islam dan tidak tertumpu kepada menerangkan Islam sebagai dasar dan polisi negara semata-mata. Pemimpin-pemimpin agama, dari majoriti dan minoriti, perlu kembali menyoroti nilai-nilai kesederhanaan, kesejahteraan dan kebenaran dalam konteks agama masing-masing. Inilah masanya untuk membuktikan slogan yang sering dilaung-laungkan oleh setiap mereka yang beragama bahawa tiada agama yang mahukan fanatisma, kesengsaraan dan kesesatan!

Penggunaan Kalimah ALlah

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

SEMINGGU dua ini, negara amnya dan masyarakat Islam khasnya hangat membicarakan tentang penggunaan kalimah Allah oleh penganut agama selain Islam. Ruangan ini turut terpanggil untuk cuba menjernihkan fahaman dalam isu ini.

Terutama apabila ada juga tokoh dan individu Islam yang mengeluarkan pandangan mempertahankan keputusan mahkamah tinggi baru-baru ini yang membenarkan satu penerbitan Kristian Katholik untuk menggunakan kalimah Allah.

Apabila menimbangkan boleh atau tidak sesuatu itu dilakukan di sisi Islam, kaedah syarak menuntut kita mengenal-pasti hukum asal perkara tersebut serta turut memahami realiti sebenar atau situasi yang melatari sesuatu perbuatan atau isu.

Dalam ruang yang terbatas ini, kami akan membentangkan beberapa hujah di sebalik pandangan yang mengharamkan penggunaan kalimah Allah oleh agama-agama selain Islam.

Di dalam al-Quran sendiri terdapat beberapa ayat yang membawa larangan dan peringatan tentang menyalah-gunakan nama Allah.

Allah SWT berfirman yang maksud-Nya: Tuhan yang mencipta dan mentadbir langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya; oleh itu, sembahlah engkau akan Dia dan bersabarlah dengan tekun tetap dalam beribadat kepadanya. Adakah engkau mengetahui sesiapa pun yang senama dan sebanding dengan-Nya? (Maryam: 65)

Ayat ini ditafsirkan oleh para ulama dengan beberapa tafsiran:

1. Di dalam kitab Tafsir Hadaiq al Rauh wa al Raihan H: 187 ayat ini ditafsirkan dengan maksud: Adakah kamu mengetahui, wahai Muhammad! Bagi Tuhan Yang Maha Suci ada perkongsian pada namaNya (pada menamakan-Nya dengan lafaz al Jalalah atau dengan Tuhan tujuh petala langit dan bumi. Ayat istifham (soalan) ini didatangkan dengan tujuan ingkar, iaitu maknanya: Sesungguhnya Allah itu tidak ada baginya misal atau bandingan sehingga Dia boleh disekutukan dalam ibadah dan dari sini akan melazimkan nama ini tidak khusus bagi Allah. Apabila ternafinya sekutu bagi Allah, maka layaklah Allah itu di-Esakan dalam ibadah dan dikhususkan baginya.
2. Pendapat kedua mengatakan maknanya: Adakah kamu mengetahui seseorang yang dinamakan dengan Allah selain Allah. Atau, nama yang lain dari nama yang Allah sendiri namakan bagi diri-Nya.
3. Pendapat ketiga mengatakan maknanya: Adakah kamu mengetahui seseorang yang layak dengan kesempurnaan nama-nama dan sifat-sifat yang layak bagi Allah.
4. Pendapat keempat mengatakan maknanya: Adakah kamu mengetahui nama yang lebih agung daripada nama yang unggul ini. Atau, nama-Nya diterbitkan dari sesuatu seperti nama-nama makhluk-Nya.

Sesungguhnya Allah itu tiada satu pun yang menyerupai-Nya. Ia adalah nama yang hanya menunjukkan kepada Zat Tuhan yang tertegak pada-Nya sifat-sifat.

Sama seperti isim alam yang lain yang menunjukkan kepada apa yang dinamakan tanpa diambil daripada mana-mana nama. Ia adalah nama yang diungguli oleh Allah, yang dikhususkan bagi diri-Nya dan disifatkan bagi Zat-Nya.

Ia didahulukan dari nama-nama-Nya yang lain dan nama-nama-Nya yang lain bersandar kepada nama ini dan semua nama yang datang selepasnya adalah sifat bagi-Nya dan bersangkutan dengannya.


Nama-nama Allah

Nama-nama Allah SWT yang lain disifatkan sebagai nama-nama Allah SWT yang lain dan kebiasaannya hanya dikenali dengan disandarkan kepadanya (Allah).

Oleh itu disebut, ia adalah nama-nama Allah dan tidak disebut ia adalah nama-nama al Sabur,al Ghafur, al Jabbar dan sebagainya.

Demikian juga keIslaman seseorang itu tidak akan sempurna melainkan dengan menyebut nama yang satu ini. Ia tidak menerima sebarang gantian dan tidak disebut nama gantiannya yang lain.

Misalnya dengan mengucapkan dalam syahadah dengan kalimah, "Tiada Tuhan melainkan al Ghaffar, atau al Rahim atau al Jabbar dan sebagainya.

Hanya yang digunakan dan disebut adalah, "Tiada Tuhan melainkan Allah". Inilah juga yang disebut oleh al-Quran dan hadis kerana ia adalah nama yang paling menunjukkan kepada hakikat makna Ilahiyyah dan dikhususkan baginya.

Ia juga adalah nama yang tidak memerlukan kepada nama-nama yang lain untuk diperkenalkan tetapi nama-nama yang lain itu dikenali dengan disandarkan kepadanya.

Perkataan Allah itu sudah mencukupi bagi pertuturan dan zikir (sebutan) tanpa perlu disifatkan dan di takhalluq (disifatkan manusia dengan sifat-Nya).

Allah telah menegaskan di dalam Kitabnya yang mulia: Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepada-Nya dengan menyebut nama-nama itu, dan pulaukanlah orang yang berpaling dari kebenaran dalam masa menggunakan nama-nama-Nya. Mereka akan mendapat balasan mengenai apa yang mereka telah kerjakan. (al-A'raaf: 180)

Berdasarkan ayat di atas, terdapat beberapa pendapat ulama tentang maksud mulhid:

Berkata Mujahid: Mulhid ialah orang yang menamakan Allah sebagai bapa dan berhala-berhala mereka sebagai tuhan-tuhan dan seumpamanya.

Berkata Ibnu Abbas makna (Yulhidun) ialah mendustai.

Berkata Qatadah: Maknanya mensyirikkan Allah.

Berkata al Khattabi: Salah dalam menamakan Allah dan menyimpang dari nama-Nya yang sebenar adalah Mulhid. (Al Bahr al Muhit fi al Tafsir jld 5 H: 232)

Maksud ayat ini, Allah Yang Maha Suci, bukan yang lain-Nya, mempunyai nama-nama yang sebaik-baiknya dan seagung-agungnya bagi menunjukkan kepada sebaik-baik dan semulia-mulia nama-Nya.

Merujuk kepada ayat-ayat di atas, kita boleh menyimpulkan bahawa nama-nama Allah, apatah lagi kalimah Allah itu sendiri sebagai nama yang khusus bagi Allah SWT bukanlah boleh digunakan sewenang-wenangnya dan tanpa batasan.

Pelbagai hujah lain yang mendokong larangan penggunaan kalimah Allah ini datangnya dari pelbagai sudut termasuk bahasa, falsafah dan seumpamanya.

Oleh kerana kesuntukan ruang, kami mengesyorkan dua tulisan yang memuatkan hujah-hujah ini secara lebih panjang.

Ia boleh didapati dengan mudah di Internet iaitu makalah bertajuk 'Antara Nama dan Hakikat' oleh Md. Asham Ahmad serta makalah 'Hujah Menolak Penggunaan Kalimah Allah oleh Kristian' oleh Mohd. Aizam Mas'od.


'Bermain'

'Bermain' hujah dan dalil berkaitan isu ini sebenarnya bukanlah urusan orang awam dan mereka yang bukan berkeahlian.

Oleh itu kita harus bersyukur kerana sebenarnya sudah ada suatu keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan dalam isu ini yang bertarikh 7 Mei 2008.

Keputusan fatwa ini jelas mengkhususkan penggunaan kalimah Allah bagi orang Islam. Kami dimaklumkan bahawa hanya empat negeri sahaja yang belum mewartakan keputusan fatwa ini sebagai fatwa rasmi negeri.

Perlu juga diingat bahawa terdapat beberapa keputusan Kabinet mengenai larangan yang sama.

Dari segi undang-undang perlembagaan dan sivil pula, Perkara 11(4) telah membolehkan negeri-negeri di Malaysia meluluskan Enakmen Kawalan Pengembangan Agama di kalangan orang Islam.

Undang-undang yang telah diluluskan di 10 negeri ini jelas melarang penggunaan kalimah Allah dan beberapa kalimah lain oleh agama selain Islam.

Kita tidak menafikan bahawa mungkin masih ada perbezaan pandangan di kalangan segelintir para ulama dan ilmuwan Islam tentang hal ini.

Namun bukankah hujah-hujah yang melarangnya seperti yang sebahagiannya kami nukilkan di sini menuntut kita lebih berhati-hati dan berwaspada dalam isu ini?

Apatah lagi jika diinsafi bahawa kita sekarang bukannya membicarakan isu-isu cabangan dalam agama yang lebih rendah kedudukannya.

Isu yang kita bahaskan ini melibatkan adab kita dengan Allah Rabbul Jalil.

Jika kita tidak berhati-hati kita boleh tergelincir hingga berlaku kurang beradab dan hormat kepada Allah, Tuhan sekelian alam.

Rasulullah SAW ada berpesan dalam suatu hadis yang dianggap antara hadis-hadis induk dalam Islam bahawa,
Perkara yang Halal itu jelas dan perkara yang haram itu jelas. Dan di antara kedua-duanya ada perkara-perkara yang Syubhah yang tidak diketahui hakikatnya oleh kebanyakan manusia. Dan sesiapa yang menjauhi perkara Syubhah maka dia telah benar-benar menjaga kesucian agamanya dan maruahnya. Seumpama pengembala yang membawa ternaknya ke sempadan kawasan larangan. Sangat dibimbangi akan termasuk ke dalamnya.(riwayat Imam Bukhari dan selainnya serta termasuk dalam himpunan Hadis 40 oleh Imam al-Nawawi)

Lalu kita ingin tanyakan, bukankah dalam isu ini yang melibatkan hak dan adab dengan Allah SWT kita lebih-lebih wajar menjauhi batas-batas syubhat kalaupun ada di kalangan kita tidak meyakini pengharamannya secara pasti?

Berasaskan semangat ini dan berbekalkan fatwa, undang-undang dan keputusan yang sedia ada marilah kita sekalian umat Islam di Malaysia mempersatukan saf dalam mengambil pendirian dalam hal ini.

Maslahah ummah amat jelas memerlukan sikap ini sedangkan maslahah untuk membenarkan penggunaan kalimah Allah bagi agama yang lain dalam konteks Malaysia sangatlah kabur dan rapuh.

Umat Islam yang cintakan kesepaduan dan kekuatan ummah seharusnya mengenepikan perbezaan pandangan yang terlalu akademik dalam isu ini dan mengutamakan perkiraan maslahah ini.

Semoga Allah SWT membuka jalan penyelesaian dan keselamatan bagi kita semua dalam menghadapi persoalan ini. Amin Ya Rabbal 'Alamin.

Artikel ini dipetik dari Ruangan Bicara Agama, Utusan Malaysia keluaran 11 Januari 2010 / 25 Muharram 1431.

Keputusan Muzakarah JK Fatwa Majlis Kebangsaan isu Penggunaan Kalimah ALlah oleh Penganut Kristian

Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Mengenai Isu Tuntutan Penganut Kristian Terhadap Penggunaan Kalimah Allah

Bil. Muzakarah        :           Kali Ke-82

Tarikh                     :           5 Hingga 7 Mei 2008

Tempat                      : Holiday Villa Hotel & Suites

Alor Star Kedah

1)         Ulasan/Hujah

i.  Perkataan Allah yang digunakan oleh umat Islam adalah merujuk kepada Allah Yang Maha Esa dan lafaz Allah yang telah digunakan oleh orang-orang Kristian adalah merujuk kepada ‘Tuhan Bapa’ iaitu salah satu oknum daripada akidah triniti. Ia berbeza sama sekali dengan apa yang dimaksudkan oleh Reverand Datuk Murphy Pakiam, Archbishop of Kuala Lumpur bahawa perkataan Allah telah lama digunakan oleh orang-orang Kristian sejak sebelum kedatangan Rasulullah s.a.w. Selain daripada itu, lafaz Allah juga tidak pernah disebut di dalam teks bahasa Greek yang merupakan bahasa asal penulisan Bible. Ini adalah kerana  perkataan Tuhan di dalam bahasa Greek adalah ‘Theos’ bukannya Allah.

ii.  Perkataan Allah juga tidak pernah terdapat di dalam bahasa asal Perjanjian Lama yang dikenali sebagai Taurat dan Perjanjian Baru yang dikenali sebagai Bible. Ini adalah kerana Perjanjian Lama ditulis dalam bahasa Hebrew manakala Perjanjian Baru ditulis dalam  bahasa Greek. Perkataan Hebrew yang membawa maksud Tuhan ialah El, Eloh, Elohim dan juga Yhwh.

iii.  Kalimah Allah Lafz al-Jalalah adalah khusus dan mutlak untuk agama Islam dan mafhumnya berbeza dengan mafhum Allah yang digunakan oleh agama lain seperti Kristian.

iv.  Perintah mahkamah yang dipohon oleh Catholic Herald Weekly untuk mengisytiharkan bahawa larangan penggunaan kalimah Allah yang telah dikeluarkan oleh Kementerian Dalam Negeri adalah bercanggah dengan Perlembagaan Persekutuan dan bukan eksklusif kepada agama Islam boleh memberi kesan yang besar kepada kedudukan agama Islam sekiranya orang Islam sendiri tidak peka dan perhatian yang sewajarnya tidak diberikan oleh pihak berkuasa agama di negara ini.

v.  Walaupun dari segi sejarah kalimah Allah telah digunakan sejak sebelum kedatangan Islam lagi, namun penggunaannya adalah berbeza dan perlu dilihat dari segi substancenya. Kalimah Allah yang digunakan oleh Kristian adalah bersifat Taslis dan syirik, sedangkan bagi Islam ia bersifat tauhid.

vi.  Kalimah Allah merupakan lafaz suci yang perlu dijaga dan  berkait dengan akidah. Umat Islam perlu peka dan bertanggungjawab dalam isu ini. Sikap membenarkan sesiapa sahaja menggunakan kalimah tersebut semata-mata untuk menunjukkan bahawa Islam meraikan agama lain hanya akan mendatangkan mudharat yang lebih besar kepada agama dan umat Islam.

vii.  Umat Islam perlu  tegas dalam menjaga kesucian dan identiti agama kerana bersikap terlalu terbuka sehingga membenarkan perkara-perkara yang menjadi hak Islam disalahgunakan oleh agama lain adalah amat merbahaya kerana matlamat utama Kristian menggunakan kalimah Allah adalah untuk  mengelirukan umat Islam dan menyatakan bahawa semua agama adalah sama.

viii.  Kalimah Allah sebenarnya tidak ada di dalam Bible, yang digunakan ialah perkataan God. Tetapi di dalam Bible yang diterjemahkan ke bahasa Melayu, perkataan God diterjemahkan sebagai Allah.

ix.  Isu penggunaan kalimah Allah oleh agama bukan Islam ini melibatkan isu berkaitan Siasah Syar’iyyah dan Kerajaan wajib menjaga kesucian agama dan umat Islam. Fatwa perlu dikeluarkan oleh Jawatankuasa Fatwa Negeri supaya kesucian agama dan akidah umat Islam dapat dipertahankan.

x.  Pertimbangan Jawatankuasa dalam melarang penggunaan kalimah Allah oleh agama bukan Islam bukan hanya dilihat dari aspek keselamatan, tetapi faktor utama adalah berasaskan kepada akidah dan kesucian agama Islam.

xi.  Dalam keadaan di mana agama dan umat Islam dihimpit dengan pelbagai gerakan yang cuba menghakis kedaulatan Islam sebagai agama rasmi negara, umat Islam perlu bersatu dan menunjukkan ketegasan dalam menjaga maruah agama.

xii.  Larangan terhadap penggunaan kalimah Allah ini telah diputuskan oleh Jemaah Menteri pada 16 Mei 1986 yang memutuskan empat (4) perkataan khusus iaitu Allah, Solat, Kaabah dan Baitullah tidak dibenarkan penggunaannya oleh bukan Islam. Pada masa ini terdapat 10 buah negeri telah memperuntukan larangan penggunaan kalimah Allah dalam Jadual kepada Enakmen Kawalan Dan Sekatan Pengembangan Agama Bukan Islam Kepada Orang Islam kecuali Sabah, Sarawak, Pulau Pinang dan Wilayah Persekutuan yang masih dalam proses menggubal Enakmen ini.

2)         Keputusan

i.  Setelah  meneliti keterangan, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa Lafaz Allah merupakan kalimah suci yang khusus bagi agama dan umat Islam dan ia tidak boleh digunakan atau disamakan dengan agama-agama bukan Islam yang lain.

ii.  Oleh itu, wajib bagi umat Islam menjaganya dengan cara yang terbaik dan sekiranya terdapat unsur-unsur penghinaan atau penyalahgunaan terhadap kalimah tersebut, maka ia perlu disekatmengikut peruntukan undang-undang yang telah termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan.